Эта статья входит в число добротных статей

Дафнис

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Дафнис
Дафнис, римская статуя I-II вв. н.э.
Дафнис, римская статуя I-II вв. н.э.
Мифология древнегреческая
Толкование имени Лавровый ребёнок
Греческое написание Δάφνις
Латинское написание Daphnis
Пол мужской
Занятие прекрасный пастух, музыкант
Отец Гермес или Аполлон
Супруга -
Связанные события родоначальник буколической поэзия
В иных культурах Дафнис[d]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Дафнис (др.-греч. Δάφνις, от δάφνη «лавр») — в древнегреческой мифологии прекрасный юноша, пастух. Сын Гермеса или Аполлона и местной нимфы. В младенчестве был оставлен матерью под лавром. Дафниса нашли и воспитали нимфы. Отличался необычайной красотой, в связи с чем у него было множество возлюбленных. Бог пастушества Пан обучил Дафниса музыке. Существует несколько противоречащих версий мифа о жизни Дафниса, которые сводятся к его гибели вследствие либо несчастной любви, либо измены.

К мифу о Дафнисе обращались многие писатели, художники, скульпторы и композиторы как периода Античности, так и Нового времени.

Мифы

Сын Гермеса или Аполлона[1] и некой нимфы. Мать оставила новорождённого под лавровым деревом (др.-греч. δάφνη) на Эрейских горах в Сицилии, отчего мальчик и получил своё имя, означающее «лавровый ребёнок»[2][3]. Был воспитан нимфами. Стал пастухом больших стад коров, о которых усердно заботился, отчего получил эпитет Букола (Волопаса). Во время выпаса стад играл на сиринге пастушьи песни (буколики), став родоначальником этого жанра поэзии[4][5].

Дафнис отличался необыкновенной красотой. В мифах о сицилийском пастухе содержится множество имён женщин и мужчин — возлюбленных Дафниса. Среди божественных любовников выделяют богов пастушества — Пана[6], плодородия — Приапа, Аполлона; и даже Гермеса, который чаще, в контексте мифа о Дафнисе, предстаёт его отцом. С Паном Дафниса связывают любовь к музыке, охоте и пастушеству. Бог обучил пастуха музыке[7].

Существует несколько взаимоисключающих версий мифа о любви и смерти Дафниса. Наиболее давняя, изложенная первоначально

сикелы ежегодно приносили жертвы[8][9][10]
.

Согласно трагику III века н. э. Сосифею[англ.] в передаче Сервия, был влюблён в нимфу Талию, которую похитили пираты и продали Литиерсу. Дафнис нашёл её и тоже стал рабом, а затем их освободил Геракл[11].

В более поздней версии, представителем которой является Феокрит (1 и 7 идиллии), Дафнис умирает от безнадёжной любви к некоей Ксении. Эта страсть была инспирирована богиней любви Афродитой, мстящей за то, что Дафнис убежал от девушки, выбранной для него богиней[9].

Толкование мифа

Образ прекрасного пастуха Дафниса возник в народной поэзии на острове Эвбея. Эвбейские колонисты, которые ещё в VIII веке до н. э. основали на Сицилии несколько городов, привезли легенду на новое место. Там она прижилась, с течением времени была несколько видоизменена, и стала восприниматься эллинами в качестве местного сицилийского предания. Литературная обработка мифа античными поэтами, такими как Феокрит, Вергилий и другие, придала ему всеобщую известность[12].

В культуре и науке

Дафнис и нимфа Амариллида, Арнольд Бёклин, 1866. Галерея Шака, Мюнхен
«Пан и Дафнис» Гелиодора Родосского, II век до н. э. Галерея Уффици, Флоренция, Италия

Действующее лицо сатировской драмы Сосифея «Дафнис, или Литиерс». Его упоминают

Юлия Цезаря[9]
.

Античные источники, в которых произведена литературная обработка мифа о Дафнисе, основаны на народной поэзии и содержат мотивы песен и сказаний разных народов. Уже в Античности Дафнис стал архетипом пастуха. Этим именем, в том числе и в Новое время, называли представителей этой профессии, никак не связанных с мифической историей о Дафнисе. Этим именем назван юный пастушок, главный герой романа «Дафнис и Хлоя» древнегреческого писателя II века н. э. Лонга[14].

На 2019 год сохранилось несколько античных скульптур «Пан и Дафнис», три из которых ныне находятся во всемирно известных музеях Рима, Флоренции и Неаполя. Тема пользовалась популярностью в эллинистическую эпоху благодаря сочетанию эротической и буколической тематик. Скульптор запечатлел момент, когда Пан едва удерживается от того, чтобы заключить в объятия молодого прекрасного пастуха. Дафнис выглядит отчуждённым, искренним и невинным юношей, погружённым в музыку, совершенно не осознавая своего обаяния и похоти учителя[15][16].

Миф о Дафнисе в европейской литературе XVII—XVIII веков был популярным в

Хорхе де Монтемора[17]), а также стал основой либретто ряда опер, таких как «Дафнис» Дж. Альдобрандини[итал.], А. Скарлатти, Э. д’Асторги, «Дафнис и Хлоя» Ж. Б. Буамортье, «Дафнис и Эгле» Ж.-Ф. Рамо, «Осаждённая Цитера» К. Б. Глюка и др.[18]

В европейском изобразительном искусстве XVI—XVII веков воплощены сюжеты «Пан обучает Дафниса игре на флейте» (картины

Питера Мулира Младшего и др.), «Дафнис и Хлоя» (П. Бордоне и др.)[18]
.

Именем Дафниса назван третий по удалённости от планеты естественный спутник Сатурна, открытый с помощью автоматической межпланетной станции Кассини-Гюйгенс в 2005 году[19].

Примечания

  1. Лосев, 1996, с. 665.
  2. Элиан, 1963, X. 18.
  3. Stoll, 1884—1890, kol. 955.
  4. Диодор Сицилийский, 2000, IV. 84.
  5. Stoll, 1884—1890, kol. 955, 956.
  6. Светоний, 1993, О грамматиках 3.
  7. Stoll, 1884—1890, kol. 956.
  8. Ильинская, 1987, с. 62.
  9. 1 2 3 Daphnis // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  10. Stoll, 1884—1890, kol. 956, 957.
  11. Феокрит, 1958, Примечания М. Е. Грабарь-Пассек к первой идиллии Феокрита, с. 245.
  12. Knaack, 1901.
  13. Нонн Панополитанский, 1997, XV. 318.
  14. Феокрит, 1958, Примечания М. Е. Грабарь-Пассек к первой идиллии Феокрита, с. 246.
  15. On Pan and Daphnis. Friends of the Uffizi. Дата обращения: 2 ноября 2019. Архивировано 2 ноября 2019 года.
  16. [layout=objekt_item&search[constraints][objekt][searchSeriennummer]=5884 5884: Statue des Daphnis aus Gruppe mit Pan. Florenz, Galleria degli Uffizi]. сайт Кёльнского университета. Дата обращения: 2 ноября 2019.
  17. Moog-Grünewald, 2008, S. 155.
  18. 1 2 Мифы народов мира, 1990, Дафнис, с. 293.
  19. NASA (5 декабря 2017). Дата обращения: 3 ноября 2019. Архивировано
    20 декабря 2019 года.

Источники и литература

Источники

Литература

Ссылки