Сознательный отказчик

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Десмонд Досс — первый из трёх сознательных отказчиков, получивших высшую военную награду США — Медаль Почёта
Элвин Йорк — американский герой Первой мировой войны, который пытался отказаться от призыва в армию, написав в анкете призывника: «Не хочу воевать»

Сознательный отказчик[1][2][3][4][5] (англ. conscientious objector; также отказчик совести, или сознательный отказчик от военной службы, или сознательный отказчик от военной службы по убеждениям совести) — человек, убеждениям которого противоречит несение военной службы, отказывающийся на этом основании от её прохождения.

Не все государства допускают отказ от военной службы по убеждениям, хотя в последние десятилетия статус сознательного отказчика получает всё более широкое признание в мире[6].

Существует несколько типов сознательных отказчиков: те, кто отказываются брать в руки оружие; те, кто отказывается от участия в боевых действиях; те, кто полностью отказывается от воинской службы; те, кто отказывается работать в любой сфере, связанной с войной. Самым суровым наказаниям, от тюремного заключения до смертной казни, подвергались те сознательные отказчики, кто уклонялся от какого бы то ни было участия в военных мероприятиях.

Отказ от воинской службы по убеждениям является формой индивидуального протеста, актом сопротивления моральному злу, который может сопровождаться нарушением закона в тех странах, которые не признают юридического статуса сознательных отказчиков. Наиболее радикальные формы протеста не санкционируются даже в самых либеральных странах — например, отказ от уплаты налогов, идущих на военные нужды, или отказ от регистрации на призывных пунктах. Отказ по убеждениям совести, таким образом, разделяет с философией гражданского неповиновения представление о том, что человек имеет моральное право отвергать требования государства.

В 1987 г.

Комиссия ООН по правам человека
приняла резолюцию, определяющую отказ от воинской службы по убеждениям как «законное проявление свободы мысли, совести и религии». Это определение было подтверждено в последующих резолюциях, а в 1995 г. Комиссия призвала все страны-члены ООН «…если они до сих пор этого не сделали, принять законодательство и осуществить меры по освобождению от воинской службы на основе искренних убеждений».

Термин

Долгое время в русскоязычном пространстве отсутствовал общеупотребительный вариант перевода английского термина «conscientious objector». Так, в русскоязычной версии Международного пакта о гражданских и политических правах этот термин переводится как «лицо, отказывающееся от военной службы по политическим или религиозно-этическим мотивам»[7]. В статье 59 Конституции Российской Федерации сознательные отказчики названы «лицами, убеждениям которых противоречит несение военной службы».

В советское время существовала практика называния сознательных отказчиков «отказниками», этот термин несёт в себе негативную коннотацию[8] и употребляется редко.

Сегодня в русскоязычном пространстве закрепился перевод «сознательный отказчик»[9][10].

История

Отказы от военной службы по религиозным убеждениям известны ещё с первых веков христианства. Сохранились имена некоторых римлян-христиан, казнённых за отказ носить оружие: Максимилиан, Маркелл Танжерский, Кассиан и др.[11]

В

прогоняли сквозь строй, но они продолжали говорить: «Все люди равны, не будем убивать на войне людей-братьев. Можете на куски резать нас, мы не сдадимся, не наденем шинели, не будем пайка есть, не будем солдатами…»[11]
.

Сознательный отказ стал сравнительно широко заметным с 1874 года, с

меннониты, которым Екатериной II было даровано право служить в качестве лесничих[12][13]. Однако духоборы за отказ от военной службы подвергались жестоким преследованиям[11][14]
.

В XIX веке в

Пруссии
меннонитов освобождали от воинской повинности, если они платили военный налог.

Во время Первой мировой войны во Франции сознательных отказчиков расстреливали, в Австро-Венгрии и в Германии их отправляли в тюрьмы или в психиатрические лечебницы.

Первой в мире страной, законодательно признавшей право на отказ от военной службы по пацифистским убеждениям, была

Санитарной службе Друзей. Тем, кто на это был не согласен, предлагали взамен обязательную гражданскую службу. Тех же, кто отказывался даже от такой альтернативы, называли «абсолютистами» и отправляли в тюрьмы[6]
.

В начале XX века в Российской империи было примерно 10—15 случаев отказа от военной службы в год. Во время Первой мировой войны отказчиков приговаривали к расстрелу, но, как правило, заменяли его на пожизненные каторжные работы. По неполным официальным данным было осуждено 837 человек, 370 из которых составляли

баптисты и евангельские христиане. После Февральской революции Временное правительство амнистировало лиц, осуждённых по таким обвинениям. Результатом переговоров А. Ф. Керенского и В. Г. Черткова стал указ об учреждении альтернативной гражданской службы для всех отказчиков по религиозным убеждениям, однако в силу он так и не вступил[11]
.

В декрете

адвентистов и евангельских христиан. Освобождались от военной службы лишь меннониты, духоборы, молокане и нетовцы. Как признал в 1924 году В. Д. Бонч-Бруевич, «на основе этого декрета получили освобождение от военной службы всего 657 человек за 5 лет». Положение о предоставлении освобождения от воинской обязанности по религиозным убеждениям было вновь включено в закон об обязательной военной службе 1925 года. Освобождённые обязывались принимать участие в «общеполезных работах», в том числе в борьбе с эпидемиями, эпизоотиями, лесными пожарами, выполнять земляные работы. В военное время они должны были направляться в особые команды по обслуживанию тыла и фронта. Но в законе СССР от 1 сентября 1939 года «О всеобщей воинской повинности» право на освобождение от военной службы по религиозным убеждениям уже не предусматривалось[11][15]
.

Когда в

США
в 1940 году был принят Закон об ограниченной воинской службе и военной подготовке, который ввёл призыв в вооруженные силы, он предусматривал освобождение лиц от «боевой подготовки и службы в сухопутных и военно-морских силах, если они по причине религиозных убеждений и по соображениям совести отказываются принимать участие в войне в какой-либо форме». Отказчикам воинская служба заменялась общественными работами.

Во время

католик Франц Егерштеттер, казнённый за отказ от службы в Вермахте
, был позднее причислен к лику святых.

После Второй мировой войны право сознательных отказчиков на альтернативную гражданскую службу было признано как в

ГДР. Во Франции это право было признано в 1963 году, в Бельгии — в 1964 году[6]
.

В

Конституции, принятой в 1993 году (см. статью Альтернативная гражданская служба в России
).

См. также

Примечания

  1. ↑ Резолюция 446/1991 | Подборка решений Комитета ООН по правам человека. Дата обращения: 1 марта 2019. Архивировано 17 мая 2018 года.
  2. ↑ Турция: узник совести — сознательный отказчик от военной службы — переведён в другую тюрьму | Amnesty International (Россия)). Дата обращения: 3 января 2014. Архивировано 4 января 2014 года.
  3. ↑ | Доклад "Сознательный отказ от военной службы" УВКПЧ ООН. Дата обращения: 17 апреля 2019. Архивировано 17 апреля 2019 года.
  4. ↑ | Статья о проекте Декларации о праве на мир. Дата обращения: 17 апреля 2019. Архивировано 17 апреля 2019 года.
  5. ↑ | Отказ от военной службы прописан в российском законе. Дата обращения: 17 апреля 2019. Архивировано 20 сентября 2018 года.
  6. ↑ 1 2 3 | Энциклопедия Кругосвет, статья «Отказник совести». Дата обращения: 28 декабря 2013. Архивировано 30 декабря 2013 года.
  7. ↑ Статья 8 (п.3) | Международный пакт о гражданских и политических правах. Дата обращения: 2 января 2014. Архивировано 24 октября 2013 года.
  8. ↑ словарь советских негативных оценочных лексем
  9. ↑ 7х7. Дата обращения: 17 апреля 2019. Архивировано 17 апреля 2019 года.
  10. ↑ Комсомольская правда. Дата обращения: 17 апреля 2019. Архивировано 17 апреля 2019 года.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Герман Алёткин, Виталий Адаменко. ОТКАЗ ОТ ВОЕННОЙ СЛУЖБЫ В ПЕРВЫЕ ГОДЫ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ. Дата обращения: 1 февраля 2014. Архивировано 6 июля 2019 года.
  12. ↑ 1 2 Стволыгин К. В. «Отказы от военной службы вследствие убеждений в Российской империи». Минск, РИВШ, 2010. Дата обращения: 11 августа 2015. Архивировано 7 июля 2015 года.
  13. ↑ Питер Брок. Долгий путь российского пацифизма. Дата обращения: 2 января 2014. Архивировано 4 мая 2017 года.
  14. ↑ Лев Симкин. Путешествия духоборов. Дата обращения: 31 января 2014. Архивировано 1 сентября 2013 года.
  15. ↑ 1 2 А.Савин. Альтернативная гражданская служба в советской России в 1920—1930-е годы: нормативно-правовое поле и практическая организация. Дата обращения: 1 февраля 2014. Архивировано 3 февраля 2014 года.
  16. ↑ 1 2 3 4 Потапова Н. В. Евангельское христианство и баптизм в России в 1917—1922 гг. (на материалах Дальнего Востока). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Южно-Сахалинск, 2015. — С. 106. Режим доступа: https://www.dvfu.ru/science/dissertation-tips/the-thesis/index.php Архивная копия от 30 июня 2016 на Wayback Machine
  17. ↑ Циркуляр по применению декрета от 4-го января 1919 г. об уклоняющихся от воинской повинности по так называемым религиозным убеждениям // Журнал «Революция и церковь». — М.: Народный комиссариат юстиции РСФСР, 1919. — № 6—8. — С. 123—124.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сознательный_отказчик&oldid=145027427