Флоровский, Георгий Васильевич

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Флоровский.
Георгий Флоровский
Дата рождения 28 августа (9 сентября) 1893
Место рождения
Дата смерти 11 августа 1979(1979-08-11)[1][2] (85 лет)
Место смерти
Страна
Учёная степень доктор богословия
Альма-матер
Школа/традиция Религиозная философия, Православное богословие
Направление Русская философия
Период Философия XX века
Основные интересы религия[5], православное богословие[d][5], философия[5] и экуменизм[5]

Гео́ргий Васи́льевич Флоро́вский (28 августа (

историк; деятель экуменического движения и один из основателей Всемирного совета церквей
.

Профессор

1955), профессор Гарвардского и Принстонского университетов
.

Биография

Рождение, ранние годы, юность

Родился 28 августа (9 сентября) 1893 года в Елисаветграде, в семье православного священника. Брат Антония Флоровского.

В 1894 году семья переехала в

кафедрального собора и ректора Одесской семинарии
.

Будучи школьником, он изучал

латынь, греческий и иврит
.

В 1916 году окончил историко-филологический факультет Императорского Новороссийского университета (ныне — Одесский национальный университет имени И. И. Мечникова)[6], где изучал также историю философии и естествознание. Будучи студентом, он, как многие его современники, в годы войны и революции искал осмысления реальности на путях философии. «Прошлая судьба русского богословия была для меня всегда историей творимой современности, в которой нужно было найти самого себя», — написал он много позже в предисловии к работе «Пути русского богословия»[7].

Эмиграция, годы в Праге

В

1923[8]), после чего, войдя в идейный конфликт с лидерами движения, окончательно порвёт с ним после публикации в 1928 году его статьи «Евразийский соблазн». В 1923 году принимает участие в работе первого организационного съезда Русского студенческого христианского движения в мест. Пшеров (Чехословакия
).

В

1920-е годы устанавливается также дружба Флоровского с Н. А. Бердяевым
, которая, однако, впоследствии несколько охладится в связи с неприятием Флоровским философии Бердяева и её решительного осуждения им в «Путях».

Жизнь и деятельность в Париже

В 1926 году Флоровский переезжает в Париж[6], приняв приглашение на кафедру патрологии в только что открывшемся там Богословском институте. Таким образом, в то время Георгий Васильевич уже приобрёл широкую известность как патролог, не имея при этом специального богословского образования, — он был в этой области блестящим самоучкой. В преподавательский состав Института вошли как профессора дореволюционной духовной школы (Антон Карташёв, епископ Вениамин (Федченков)), так и видные представители «вернувшейся в Церковь» интеллигенции (Сергий Булгаков, Василий Зеньковский и др.). Среди них Флоровский занял особое место: он был солидарен с коллегами в стремлении к оживлению православного богословия и к участию в экуменических встречах с инославными, но всегда находился в оппозиции к доминировавшему тогда религиозно-философскому движению, связанному с «софиологией» Владимира Соловьёва. В Париже состоял в обществе «Икона».

В 1931 году был рукоположён в сан диакона, а в 1932 году — в сан священника митрополитом Евлогием (Георгиевским), Патриаршим Экзархом Западной Европы Константинопольского Патриархата.

Годы преподавания в Париже оказались самыми плодотворными в жизни о. Георгия: именно тогда он опубликовал две книги об

мракобесия. Будучи историком, он всегда отвергал тупое поклонение прошлому как таковому. Его основной заботой было не идолопоклонство прошлому, а проблемы настоящего. Психологическим импульсом, вдохновлявшим Флоровского при написании его книг, было отвержение так называемой «софиологии» во всех её видах, особенно в трудах её главных представителей, В. С. Соловьёва, С. Н. Булгакова и о. Павла Флоренского. Русская софиология представлялась ему разновидностью немецкого идеализма, своеобразным гностицизмом и вообще незаконным использованием философии для выражения христианских догматов. Протопресвитер Иоанн Мейенорф связывает его обращение к св. отцами именно потому, что «софиологи» пытались представить свою мысль традиционной, а своё пользование философией — освящённым примером отцов. Для Георгия Флоровского же основной смысл занятий патристикой заключался в том, чтобы найти верный ключ к соотношению между светской философией и богословием. Этот ключ, с его точки зрения, был неверно определён софиологами, но может быть найден в примере греческих отцов, то есть в христианском эллинизме, отказавшемся от чуждых христианству начал, осудившем своего же родоначальника Оригена и сумевшем преобразиться изнутри, стать воистину христианским. «Отеческая письменность, — писал о. Георгий, — есть не только неприкосновенная сокровищница предания… Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости… (путём) к новому христианскому синтезу, о котором томится и взыскует современная эпоха. Настал срок воцерковить свой разум и воскресить для себя священные и благодатные основы церковной мысли»[9]
.

В 1935 году на традиционном акте Свято-Сергиевского института он произносит речь «Задачи русского богословия», в которой как пишет Антон Аржаковский отмечал: «Отсутствие перспектив русской истории <…>, недостаточное своеобразие русского богословия <…>, неизбежный возврат к византийской мысли». Речь «начисто отметала дорогую для Булгакова нить русской софиологической мысли и звучала как объявление войны между сыновьями и отцами»[10].

Летом

1945 ему удалось вернуться в Париж. Поскольку кафедра патрологии была занята архимандритом Киприаном (Керном), он преподавал нравственное богословие
.

Жизнь и деятельность в США

В сентябре 1948 года[6] по приглашению митрополита Американского Феофила (Пашковского) переехал в Нью-Йорк, где стал профессором, а затем и деканом Свято-Владимирской духовной семинарии.

В своём предисловии к третьему изданию «Путей русского богословия» выдающийся церковный деятель русского зарубежья протоиерей

Иоанн Мейендорф пишет об этом периоде его жизни следующее: «Сразу убедившись в том, что Православие в Америке уже давно стало „американским“, то есть соответствующим американским академическим нормам и требующим системы духовного образования на английском языке, о. Георгий — несмотря на всю свою „русскость“ и укоренённость в русской среде — ревностно и успешно принялся за преобразование школы, которое и было в значительной мере достигнуто в течение его пребывания её главой (1948—1955)»[11]. Вместе с тем Флоровский, как признанный и авторитетный православный богослов, принял активное участие в университетской жизни Америки читая лекция и печатая статьи. Однако крупных исследований он больше не писал. В экуменическом движении его признавали почти единоличным и самодостаточным голосом Православия. В этом качестве он, будучи членом исполнительного комитета вновь организованного Всемирного совета церквей
, стал одним из основных его создателей.

Признанным авторитетом протоиерей Георгий Флоровский стал не только в церковных и экуменических кругах.

1956 по 1964 год Флоровский — профессор церковной истории в Гарвардском университете. Почетный доктор наук Бостонского университета (1950)[6]
.

На протяжении долгого времени был деканом Свято-Владимирской семинарии. Его преемником стал протоиерей Александр Шмеман. Опубликованная переписка двух выдающихся богословов показывает внутренние причины их конфликта и принципиально разных взглядов на суть церковного образования. «Флоровскому всегда легче было работать со студентами, у которых были серьезные интеллектуальные запросы, Шмеман же умел работать со всеми»[12].

В

Принстон, где работал приглашённым профессором на кафедре славистики и богословия Принстонского университета
.

Скончался 11 августа 1979 года в Принстоне. Его отпевание было совершено в церкви св. князя Владимира в Трентоне[13], где он часто служил, при участии многочисленных коллег и учеников.

Критика, оценки

В основе богословия Георгия Флоровского лежит идея «неопатристического синтеза», что понимается как творческое, с учётом современного философского опыта («Вперед — к Отцам»), возвращение к святоотеческой традиции Вселенской (Неразделённой) Церкви.

Николай Лосский называл Флоровского «самым православным из современных русских философов».

Известный деятель

Православной Церкви в Америке Иоанн Мейендорф
в предисловии к «Путям русского богословия» отмечает, что хотя в области богословия Флоровский был блестящим самоучкой, не обладая формально богословской подготовкой, он не только погрузился в изучение Отцов Церкви, но и приобрёл известность как патролог. Его труд «Пути русского богословия» признавался многими как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Эта книга выдержала многочисленные переиздания.

Николай Бердяев начинает свою рецензию «Путей» словами: «Книга о. Георгия Флоровского названа неверно, нужно было назвать „Беспутство русского богословия“, и даже, ввиду широкого захвата книги, „Беспутство русской мысли“ или „Беспутство русской духовной культуры“»[14]. И Бердяев, и Л. Лебедев[15] отмечают, что, посвятив книгу богословию в его традиционном для XIX века значении, Флоровский необоснованно за эти рамки выходит и судит не русское богословие, а всю русскую душу. «По Флоровскому, — пишет протоиерей Лев Лебедев, — русская душа в целом …оказалась на ложном пути».

Мировоззрение Флоровского со временем эволюционировало в сторону всё большей ортодоксальности, традиционного православного богословия.

О личности Флоровского красочно говорит публикация его переписки с отцом Александром Шмеманом. «Флоровский, который не страдал ложной скромностью, относился к этому наименованию вполне серьезно и однажды на замечание одного неправославного богослова на экуменическом съезде о том, что „Отцы Церкви уже в прошлом“, ответил: „Нет, Отцы Церкви не умерли. Я-то ведь жив!“»[16].

Публикации

книги
  • Достоевский и Европа. — София, 1922.
  • На путях: Утверждение евразийцев: Кн. 2. — М., Берлин: Геликон, 1922. Один из авторов сборника.
  • Россия и латинство. — Берлин, 1923. Один из авторов сборника.
  • Жил ли Христос? Исторические свидетельства о Христе. — Париж: YMCA-PRESS; Добро, 1929.
  • Восточные Отцы IV века. — Париж, 1931; 2-е издание (репринт) — Париж: YMCA-Press, 1990; 3-е издание (репринт) — М.: Паломник, 1992; 4-е издание — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.
  • Византийские Отцы V—VIII вв.: Из чтений в Православном богословском институте в Париже. — Париж, 1933; 2-е издание (репринт) — Париж: YMCA-Press, 1990; 3-е издание (репринт) — М.: Паломник, 1992.
  • Переселение душ: Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве: Сборник статей. — Paris: YMCA-Press, 1935. Один из авторов сборника.
  • Пути русского богословия. — Париж, 1937; 2-е издание (репринт) — Париж: YMCA-Press, 1983; 3-е издание (репринт) — Вильнюс, 1991; 4-е издание (репринт) — Киев: Путь к истине, 1991.
  • Bible, Church, Tradition. — Belmont, 1972.
  • Восточные отцы ГУ века. — М., 1992. — 240 с.
  • Восточные отцы У УТП веков. — М., 1992. — 262 с.
  • Отцы первых веков. — Кировоград, 1993.
  • Догмат и история / Сост. Е. Холмогоров. М., Изд-во Свято-Владимирского братства, 1998. — 488 с.
  • Из прошлого русской мысли, Серия: Путь к очевидности / Издательство: М.: Аграф , Переплет: твердый; 432 страниц; 1998 г. ISBN 5-7784-0033-0
  • Избранные богословские статьи / Издательство: М.: Пробел, Переплет: твердый; 320 страниц; 2000 г. ISBN 5-89346-010-3
  • Пути Русского Богословия / Издательство: Мн: Белорусский экзархат, Переплет: твердый; 608 страниц; 2006 г., ISBN 985-6503-39-6
  • Пути русского богословия. Архивная копия от 10 февраля 2018 на Wayback Machine / Отв. ред. О. А. Платонов. — М.: Институт русской цивилизации, 2009. — 848 с. ISBN 978-5-902725-30-5
статьи
  • Проблематика христианского возсоединения // Путь. — 1933. — № 37, февраль. Приложение. — С. 1-15.
  • Еванстон 1954 [Еванстонская экуменическая конференция] // Вестник русского христианского движения. 1954. — № 35. — С. 12-22
  • Фессалонитское торжество [ 600-летие преставления свт. Григория Паламы] // Вестник русского христианского движения. 1959. — № 4 (55). — С. 19-23
  • Les limites de l’Eglise // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1961. — № 37. — С. 28—40.
  • Послушание и свидетельство // Вестник русского христианского движения. — 1963. — № 70-71 (III—IV). — С. 18-29
  • Этос Православной Церкви // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1963. — № 42-43. — С. 133—147.
  • Знамение пререкаемое [Встреча Вселенского Патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI в Иерусалиме в январе 1964 года] // Вестник русского христианского движения. — 1964. — № 72-73 (I—II) — С. 1-7
  • Писание и Предание с православной точки зрения // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1964. — № 45. — С. 57-63.
  • «Непрестанно молитесь» // Вестник русского христианского движения. 1965. — № 79 (IV). — С. 8-13
  • Три учителя. Искание религии в русской литературе девятнадцатого века // Вестник русского христианского движения. — 1973. — № 108-109-110 (II-III-IV). — С. 98-121
  • Евхаристия и соборность // Вестник русского христианского движения. 1979. — № 130 (IV). — С. 29-41
  • Fragments théologiques [Богословские отрывки. Божественное Откровение и жизнь Церкви] // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1981. — № 105—108. — С. 51—68.
  • Богословские отрывки [Божественное Откровение и жизнь Церкви] // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1981. — № 105—108. — С. 179—197.
  • «La maison du père» : Trad. du russe [Дом Отчий] // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1982. — № 109—112. — С. 35-58.
    • Дом Отчий // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1982. — № 109—112. — С. 177—205.
  • Проблематика христианского воссоединения // Символ. — 1984. — № 12. — С. 44-57
  • Отцы первых веков // Вестник русского христианского движения. — 1985. — № 145 (III). — С. 5-31
  • О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1987. — № 115. — С. 213.
  • Евразийский соблазн // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн: антология. — М. : Наука, 1988. — 368 с. — С. 237—265
  • О границах Церкви // Журнал Московской Патриархии. М., 1989. — № 5. — С. 71-73; № 7. — С. 70-71.
  • О преподобном Серафиме Саровском [отрывок из книги «Пути русского богословия»] // Журнал Московской Патриархии. М., 1991. — № 8. — С. стр. 46.
  • Восточные отцы IV века // Журнал Московской Патриархии. М., 1992. — № 2. — С. 38-47.
  • Воцерковление школы // Вопросы православной педагогики. Вып. 1. — М. : Радонеж, 1992. — С. 27-39
  • Предисловие к изданию 1972 г. книги «Восточные отцы IV века. Византийские Отцы V—VIII веков» / пер.: Полищук Е. С. // Журнал Московской Патриархии. М., 1993. — № 3. — С. 107—108.
  • От евразийства к РСХ Движению. Письма к П. П. Сувчинскому и Н. С. Трубецкому // Вестник русского христианского движения. — 1993. — № 168 (II—III). — С. 60-71
  • Письма Г. Флоровского С. Булгакову и С. Тышкевичу // Символ. 1993. — № 29. — С. 199—216
  • О воскресении мертвых // Переселение душ: сборник. — М. : Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1994. — 426 с. — С. 289—314
  • Русская философия как задача // Путь. № 6. — 1994. — С. 250—257.
  • Утрата библейского мышления // Новая Европа. 1994. — № 4. — С. 29-34.
  • Долина смертной тени. Слово на Иез. 37, 3: смерть в восприятии язычника, иудея и христианина / пер.: Лобов Д. В. // Альфа и Омега. М., 1995. — № 2 (5). — С. 15—20.
  • О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси // Альфа и Омега. М., 1995. — № 1 (4). — С. 145—161.
  • Святой Григорий Палама и традиции Отцов // Альфа и Омега. 1996. — № 2/3 (9/10). — С. 107—116
  • Откровение и истолкование / пер.: Холмогорова Н. Л. // Альфа и Омега. М., 1996. — № 1 (8). — С. 5—19.
  • Святой Григорий Палама и традиция Отцов / пер.: Холмогорова Н. Л. // Альфа и Омега. М., 1996. — № 2/3 (9/10). — С. 107—116.
  • Соборность Церкви / пер.: Колотовкин Н. И. // Духовный мир. М., 1996. — № 2. — С. 84—97.
  • О границах Церкви. О принятии в православие приходящих из ересей и схизмы: проблемы канонических определений и литургических чинопоследований // Церковь и время. М., 1998. — № 2 (5). — С. 160—172.
    • О границах Церкви // Символ. 2003. — № 47. — С. 187—199
  • Старец Силуан (1866—1938) / пер.: Ерофеева Н. А. // Альфа и Омега. М., 1998. — № 1 (15). — С. 122—124.
  • «Тenebrae noctum»: Точка зрения христианина Русской Православной Церкви. О природе зла // Богословский сборник. М., 1999. — № 2. — С. 9—17.
  • Вера и культура // Церковь и время. 2004. — № 2 (27). — С. 92-118
  • Святой Григорий Палама и традиция Отцов // Патристика: Труды отцов церкви и патрологические исследования. — Нижний Новгород : Христианская библиотека, 2007. — 436 с. — С. 419—432
  • Письмо к Энн Сполдинг от 27 февраля 1940 года // Богословские труды: сборник. — 2009. — № 42. — С. 235—250
  • Письма отца Георгия Флоровского отцу Сергию Булгакову // Вестник русского христианского движения. — 2012. — № 199 — С. 5-23

Примечания

  1. ↑ 1 2 Georgi Wassiljewitsch Florowski // Brockhaus Enzyklopädie (нем.)
  2. ↑ Georges Florovsky // Internet Philosophy Ontology project (англ.)
  3. ↑ Georgij Vasilevič Florovskij // Sapere.it (итал.) — De Agostini Editore, 2001.
  4. ↑ http://www.myriobiblos.gr/texts/english/florovsky_ways_finotes.html
  5. ↑ 1 2 3 4 Чешская национальная авторитетная база данных
  6. ↑ 1 2 3 4 Иванян Э. А. Энциклопедия российско-американских отношений. XVIII-XX века.. — Москва: Международные отношения, 2001. — 696 с. — ISBN 5-7133-1045-0.
  7. ↑ Флоровский Г. В. Пути русского богословия Архивная копия от 3 июля 2019 на Wayback Machine. / с пред. прот. И. Мейендорфа и указателем имён. — 3-е изд. — Париж: YMCA-PRESS, 1983, — С. XV.
  8. ↑ «Россия и латинство». Дата обращения: 16 июня 2010. Архивировано 2 января 2011 года.
  9. ↑ Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. — Париж, 1931, с. 5
  10. ↑ Антон Аржаковский «Свято-Сергиевский Институт в Париже». Дата обращения: 15 августа 2016. Архивировано 22 декабря 2016 года.
  11. ↑ Флоровский Г. В. Пути русского богословия. 3-е изд. с пред. прот. И. Мейендорфа и указателем имён. — Париж: YMCA-PRESS, 1983, с. IX
  12. ↑ Гаврилюк Павел, диакон. Прот. Александр Шмеман, прот. Георгий Флоровский. Письма 1947—1955 годов. М.: Издательство ПСТГУ, 2019. — С. 86
  13. ↑ Saint Vladimir Orthodox Christian Church — Home. Дата обращения: 20 мая 2016. Архивировано 24 июня 2016 года.
  14. ↑ Н. А. Бердяев. Ортодоксия и человечность (Прот. Георгий Флоровский. «Пути русского богословия».). Дата обращения: 2 апреля 2007. Архивировано 29 июля 2011 года.
  15. ↑ Андрей Свирелев. Отзыв на отзыв. Дата обращения: 2 апреля 2007. Архивировано 10 февраля 2007 года.
  16. ↑ Гаврилюк Павел, диакон. Прот. Александр Шмеман, прот. Георгий Флоровский. Письма 1947—1955 годов. М.: Издательство ПСТГУ, 2019. — С. 63.

Библиография

  • Williams G. H. Georges Vasiliech Florovsky: His American Career (1948—1965) // The Greek Orthodox Theological Review. — Vol. XL — 1965. — # 1, sammer. — 107 p.
  • К 80-летию прот Георгия Флоровского. Жизненный путь // «Вестник русского христианского движения». — Париж. — Нью-Йорк. — 1973. — № 108—110. — С. 92—97
  • Блейн Э. Завещание Флоровского // Вопр. философии. 1993. — № 12. — С. 80-86.
  • Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ / Общ. ред. Сенокосов Ю. П.. — М.: Прогресс, 1995. — 416 с. — ISBN 5-01-004443-9.
  • Кырлежев А. Флоровский Георгий Васильевич // Русская философия. Словарь / Под ред. М. А. Маслина. — М. 1995. — С. 588—590.
  • Хоружий С. С. Флоровский Георгий Васильевич // Литературная энциклопедия Русского Зарубежья 1918—1940. Писатели Русского Зарубежья — М.: «РОССПЭН». — 1997. — С. 409—411
  • Троянов А. Философия истории Георгия Флоровского // Вече: Альманах русской философии и культуры. — СПб., 1997. — Вып. 10. — С. 156—157.
  • Бычков С., Колеров М. Флоровский Георгий Васильевич // Русское зарубежье. Золотая книга эмиграции. — РОССПЭН, 1997. — ISBN 5860040385.
  • Фицжералд, Томас. Флоровский в Амстердаме: Его «экуменические цели и сомнения» // Страницы: богословие, культура, образование. 2001. — т. 6, N 1 — С. 70-82
  • Елисеев А., свящ. Отец Георгий Флоровский: его жизнь и участие в движении за христианское единство. К 110-летию со дня рождения // «Церковь и время». Научно-богословский и церковно-общественный журнал. — М. — 2003. — № 4 (25). — С. 106—126
  • Посадский А. В. Г. В. Флоровский как аналитик русского западничества // Наука, культура и политика русской эмиграции: Сб. ст. и материалов всероссийской научной конференции. — СПб. — 2004. — С. 99—106
  • Агеев Д. А. Протоиерей Георгий Флоровский и его участие в экуменическом движении // Церковь и время. 2007. — № 1 (38). — С. 36-135
  • А. В. Соболев. Флоровский //
    Мысль
    , 2010. — 2816 с.
  • Черняев А. В. Г. В. Флоровский как философ и историк русской мысли. — М.: Ин-т философии Рос. акад. наук, 2009. — 199 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-9540-0156-3.
  • Гаврилюк П. Л. О полемическом использовании категории «Запад» в православном богословии на примере неопатристического синтеза прот. Георгия Флоровского // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2010. — № 29. — С. 61–78.
  • Георгий Васильевич Флоровский / Сост. и общая ред. А. В. Черняева. — М.: Политическая энциклопедия, 2015. — 517 с.
  • Гаврилюк П. Л. Георгий Флоровский и религиозно-философский ренессанс. — К.: Дух i Лiтера, 2017. — 536 с. — ISBN 978-966-378-518-9.
  • Фроянов И. Я. О зарождении евразийства в изучении русского средневековья // Сборник в честь В. К. Зиборова. (Опыты по источниковедению. Вып. 5). — СПб.: Скрипториум, 2017. С. 300—342. — ISBN 978-5-905011-15-3.

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Флоровский,_Георгий_Васильевич&oldid=131084104