Худжум

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Худжум (на

советской Средней Азии
и направленная на изменение статуса женщин.

Сжигание чачванов в Андижане в Международный женский день 8 марта 1927 года

В Средней Азии существовало

умыкание
невест. Практически все женщины были неграмотными.

В 1920-е годы во всём

СССР
осуществлялась политика, предполагавшая переосмысление роли женщин в обществе, направленная на то, чтобы освободить их от части обязанностей по ведению домашнего хозяйства, дать им возможность получать образование и работать наравне с мужчинами. При этом «женщины Востока» рассматривались как наиболее угнетённая категория женщин СССР.

С середины 1920-х годов появляется специальное обозначение для кампании по «освобождению женщин Востока» — худжум. Создавались специальные женотделы, которые обучали женщин уходу за детьми и основам гигиены, а также консультировали их по правовым вопросам, женские и детские медицинские консультации, родильные дома.

Худжум, по мнению Марианны Камп, преследовал цель вовлечения женщин в советский образ жизни и на рабочие места, а не только отказ от паранджи; Дилором Алимова и Акмаль Икрамов подчеркивают, что индустриализация и коллективизация в Средней Азии требовали дешевой рабочей силы, и освобождение женщин от паранджи рассматривалось как способ восполнить нехватку рабочих рук[1].

Но худжум прежде всего запомнился такими радикальными акциями, как публичное снимание и сжигание паранджи как «символа угнетения и рабства» женщин. Первыми паранджу сбросили с себя жёны рабочих-узбеков в 1924 году после издания декрета об отмене калыма. 8 марта 1927 года по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) И. Зеленского на площади Регистан в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли с себя паранджи, сложили их в кучу, а затем подожгли её. В этот день от паранджи избавились 10 тысяч женщин[2]. Ещё 90 тысяч женщин сняли паранджу в течение трёх последующих месяцев.

В середине 1920-х годах в Узбекистане и Таджикистане действовало женское движение за снятие паранджи, названное именем

Таджихан Шадыевой[3], которая была одной из первых узбекских женщин, совершивших публичный акт снятия паранджи[4]
. Кампания против ношения паранджи продолжалась в течение следующих пятнадцати лет. Окончательно женщины Средней Азии сняли паранджу только в начале 1940-х годов.

Сопротивление общества

Кампания сталкивалась с ожесточённым сопротивлением традиционного общества. В 1928 г. их было убито 118, а в первой половине 1929. г.— 63

стенгазету
и, перейдя жить к своим родителям, продолжала свою учёбу и работу. После этого муж подкараулил её и, нанеся 14 ножевых ран, убил.

Зачастую мужья приводили своих жен на площадь, где с них снимали паранджу и сжигали её, а на следующий день они же заставляли их снова надеть её. XIV пленум Средазбюро в октябре 1927 года принял постановление наказывать за подобные действия, вплоть до исключения из рядов партии[7].

Среди известных женщин, убитых в тот период, была восемнадцатилетняя актриса Турсуна Саидазимова, погибшая 19 мая 1928 года от рук своего мужа, считавшего, что она обесчестила семью[8][9].

Духовенство стало оплотом сопротивления движению "Худжум"; на заседании Республиканской комиссии по Худжуму в мае 1927 года отмечалось, что в Андижанском округе духовенство вело провокационную деятельность в мечетях и старометодных школах, а в ряде других округов запугивало открывшихся женщин муками загробной жизни и скорой смертью, обещая подвергнуть остракизму от церкви поддержавших политику советской власти[9].

Басмачи оказывали активное сопротивление "раскрепощению" женщин, прибегая к радикальным методам, включая убийства политически активных женщин; например, в 1925 году басмачи убили узбечку Сулейманову, делегата I съезда Советов Узбекской ССР от Самаркандского уезда, по дороге на съезд[6][9].

Ужесточение наказания

23 февраля 1930 года Президиум ЦИК СССР принял постановление "Об усилении мер социальной защиты за убийство женщин в связи с их раскрепощением", согласно которому убийство женщины на почве ее раскрепощения могло квалифицироваться по статье 8 "Положения о преступлениях государственных (контрреволюционных)", что приравнивало такие преступления к государственным и усиливало ответственность за них.

Красные юрты

Важную роль в культурно-просветительской деятельности, направленной на повышение образованности и социальную интеграцию женщин, играли "Красные юрты" и избы-читальни. "Красные юрты", начавшие работу на базе организации "Охраны младенчества и материнства" в 1928 году (хотя другие организации создавали их и ранее), при поддержке ЦИК, сосредоточились на распространении информации о гигиене, здоровье и медицине среди кочевых и полукочевых женщин. В их деятельности активно участвовали работницы "женотделов" (Управления работниц и крестьянок), которые совместно с Наркомздравом спонсировали работу юрт до конца 1930-х годов. Активисты заявляли, что "Красные юрты" являются центром культурно-просветительской работы в Казахстане, а целью женских активистов была "борьба с бескультурной повседневной жизнью" – эвфемизм, обозначавший борьбу с исламской культурой, "адатом" и их проявлениями, такими как многоженство, калым и браки с несовершеннолетними[9].

В обязанности "Красных юрт" входило оказание акушерской помощи, профилактика осложнений беременности, гинекологические обследования, включавшие стандартные вопросы о начале менструаций и первом половом акте, а также обучение контрацепции[9].

В задачи "Красных юрт" входил "ликбез", включавший пропаганду советских правовых норм (через специальные юридические кружки) и медицинских знаний, вовлечение женщин в работу кооперативов с обучением необходимым навыкам, таким как кройка и шитье, а также выпуск стенгазет девять раз в год[9].

Пропаганда худжум через кино

В 1925 году в Ташкенте была основана киностудия «Узбекфильм», ставшая основным инструментом культурно-массовой пропаганды, направленной на изменение общественного сознания, в частности, через создание нового образа женщины. В том же году вышел фильм «Минарет смерти», где впервые был показан образ женщины, свободной от традиционных ограничений и способной самостоятельно принимать решения, что символизировало наступление новой эпохи общественных отношений. Появилось множество кинолент, таких как "Мусульманка" (1925), "Вторая Жена" (1927), "Прокажённая" (1928), отражавших тренд на эмансипацию и представлявших новый образ женщины. Характерной чертой этого образа была ярко выраженная самостоятельность: женщина становилась творцом своей судьбы, независимой от мужчины и воспринимающей себя как активного члена общества, что соответствовало новой парадигме мышления, внедряемой в ходе кампании[9].

Пропаганда в газетах

Газета "Правда Востока" в 1920-х годах активно продвигала идею раскрепощения женщин Средней Азии через кампанию Худжум, используя паранджу как символ угнетения и публикуя материалы, где паранджа вредит здоровью, а отказ от неё ведёт к новой жизни. Издание, ссылаясь на деятелей, таких как Клара Цеткин (1927) и Исаак Зеленский(1929), использовало стереотипные образы "женщин-рабынь" и личные истории женщин, снявших паранджу, чтобы подчеркнуть необходимость освобождения от старых традиций и перехода к труду и учёбе[1].

Газета иллюстрировала истории, показывая альтернативы традиционному образу жизни женщин Средней Азии, а именно: работу на фабриках и заводах. На фотографиях изображены женщины, занятые трудом на табачной и текстильной фабриках, что сопровождалось подписью, приветствующей работниц и дехканок[1].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 Худжум: Как женщины Узбекистана отказывались носить паранджу и чего стоило право распоряжаться своим телом. Газета.uz. Дата обращения: 9 марта 2025.
  2. Сейталиева Г. А. Взлет прав женщины-мусульманки Средней Азии в Советский период / Г. А. Сейталиева // Мировоззренческие основания культуры современной России: Сборник научных трудов ХIV Международной научной конференции, Магнитогорск, 11–12 мая 2023 года / Под общей редакцией В.А. Жилиной. – Магнитогорск: Магнитогорский государственный технический университет им. Г.И. Носова, 2023. – С. 142-148.
  3. Ўзбек аёли паранжини қандай ташлади? «Ҳужум» ҳаракати ҳақида. Дата обращения: 16 ноября 2020. Архивировано 16 ноября 2020 года.
  4. Журнал «Смена» № 965 от август 1967 год. Дата обращения: 16 ноября 2020. Архивировано 19 апреля 2021 года.
  5. Р. Х. Аминова. Октябрь и решение женского вопроса в Узбекистане. Ташкент, 1975, с. 98
  6. 1 2 Чернолуцкая А. С. Сопротивление движению Худжум в Средней Азии в конце 20-го - начале 30-х гг. XX в / А. С. Чернолуцкая, Ю. Н. Цыряпкина // Педагогическое образование на Алтае. – 2023. – № 1. с 57
  7. Мустафо Базаров. СОВЕТСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА В СРЕДНЕЙ АЗИИ. 1918—1930 гг. Дата обращения: 8 июня 2020. Архивировано 17 февраля 2020 года.
  8. Хан О. В. "Раскрепощение женщины Востока" в 1920-е годы: Идеология, практика и кинематограф / О. В. Хан // Вестник антропологии. – 2021. – № 4.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Митин С. В., Степанков З. Д. Худжум – социально-культурная политика советской власти по раскрепощению женщин Средней Азии/ C. B. Митин, З. Д. Степанков // Контентус. – 2024. – № 12. – С. 3 – 12

Литература

  • Движение «Худжум» в Узбекистане: Метод.-библиогр. рекомендации / Гос. б-ка УзССР им. А. Навои; Составитель Баратова С. — Ташкент: ГБ УзССР, 1987. — 28 с.
  • «Худжум» в судьбах женщин Узбекистана: К 60-летию движения за равноправие женищин / Рахима Хадиевна Аминова. — Ташкент: Общество «Знание» УзССР, 1987. — 22 с.
  • Исторический опыт «Худжума» / Рано Ядгаровна Раджапова. — Ташкент: Ощество «Знание» УзССР, 1987. — 22 с.
  • Худжум — значит наступление / Х. Т. Турсунов, В. Г. Чеботарёва, Р. Я. Раджапова, С. А. Дмитриева. — Ташкент: Узбекистан, 1987. — 205 с.
  • Неугасимое пламя «Худжума»: Движение узб. женщин за снятие паранджи / М. Алимова. — Ташкент: Узбекистан, 1987. — 39 с.
  • Борцы за новую жизнь: К 60-летию «Худжума» / Д. Алимова, Ю. Ахтямова; Под ред. Р. Х. Аминова. — Ташкент: Фан, 1987. — 51 с.

Ссылки