Волхвы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Запрос «Волхв» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
О рождественском сюжете см. статьи Три царя, Поклонение волхвов.
Встреча князя Олега с кудесником (волхвом). В. М. Васнецов, 1899

Волхвы́ (

чародеи и предсказатели[2], осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее[3]
.

Жрецы и волхвы рассматриваются исследователями как разные категории славянского языческого духовенства[4][5]; последние могут связываться только с восточным славянством[6][7].

Этимология

Слово волхв родственно ст.‑слав. влъснѫти «говорить сбивчиво, неясно; бормотать»[8], из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово[3]. От волхв происходят слова волшба, волшебство, волхование[2] — «колдовство»[9].

По мнению лингвистов В. В. Иванова и В. Н. Топорова, слово волхв родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с ношением длинных волос, нестриженностью. В финском языке velho также обозначает колдуна и чародея[10]. Ранее считалось, что слово «волхв» пришло в русский язык от прибалтийско-финского племени чудь (völho)[11].

Александр Гейштор ограничивает это слово Русью, поскольку других индоевропейских эквивалентов нет; по его мнению, это скорее финское заимствование, дошедшее, по-видимому, и до Померании, поскольку словинцам было известно слово *vołchvjanie, wołchwianie, означающее «волшебство»[7].

В Древней Руси волхва могли называть врачом, что означало «заговаривающий, волшебник»[9], «заклинатель, колдун». Слово врач в болгарском языке до сих пор означает знахарь, колдун; в сербохорватском — чародей, колдун, волхв, знахарь; а слово врачити — ворожить, гадать, предсказывать, лечить (знахарством)[12].

Описание и функции

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование — синоним колдовства, предсказания; волхв считался

целителем и составителем снадобий. В Древней Руси понятия «волхв», «врач», «лечец», «балий», «зелейник» и «чародей» фактически являлись синонимами[13]. Предполагается, что волхвы составляли особый социальный слой[14]
.

По мнению

жрецов было знать молитвы и гимны и способы их исполнения, а функцией волхвов — совершать магические действия[5]. Анджей Шиевский[пол.] говорит о них как о жрецах и волхвах как об отдельных категориях славянского духовенства. Он считает, что волхвы были связаны с шаманскими практиками. Исследователь предполагает, что волхвы пользовались большим уважением в народе, хотя и не имели такого влияния на власть, как жрецы[15]. Ежи Стшельчик[англ.] трактует волхвов как принадлежащих к восточному славянству[6]
.

Археолог В. В. Седов считал, что вождь (князь) у древних славян совмещал административные, военные и религиозные функции[16].

В устных и письменных источниках

Согласно «Повести временных лет» (начало XII века), князь Олег до похода на греков спросил «волхвов и кудесников», отчего он умрет, и один из них ответил: от любимого коня. Олег зарёкся садиться на коня и лишь на пятый год после похода вспомнил о нём. Тогда князь узнал, что конь умер, и сказал: «То ти неправо глаголють волсьви… конь умерлъ есть, а я живъ». Он нашёл череп коня и попрал его ногой. Из черепа вышла змея, ужалила князя в ногу, и тот умер. Этот сюжет связывается с традиционным мотивом заклятия, в частности, его ближайшей литературной параллелью является сюжет смерти Орвара-Одда в исландской «Саге об Одде Стреле». Своим невниманием герой оскорбляет провидицу, которая произносит заклятие в отмщение. В работах исследователей летописные волхвы и атрибуты волхования — конский череп и змея, принесшие смерть Олегу, связываются с культом бога Волоса-Велеса. Летописный рассказ о смерти Олега завершается глоссой, посвящённой волхованию, благодаря которой Олег лишается сакрального статуса провидца, присвоенного ему язычниками «невегласами», а волхвы также оказываются не провидцами, а чародеями, погубившими князя[17].

О существовании волхвов и после крещения Руси свидетельствует ряд летописных фрагментов[1]. В древнерусских памятниках волхвы обличались как лжепророки: считалось, что способностью предсказывать судьбу (смерть Вещего Олега и др.) волхвов наделяли бесы[2].

После крещения Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя

Ярослав Мудрый известен подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году. Также, по преданию, он разрушил капище Волоса на месте будущего Ярославля
(около 1010).

Радзивиловской летописи
, XV век
Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), А. П. Рябушкин, 1898

Сын Брячислава,

восстание в Новгороде (подавлено князем Глебом), в Ростовской земле и Белоозере (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве
, но бесследно исчез в одну из ночей.

Расправа волхвов-ярославцев с женщинами, «прятавшими» съестные припасы. Миниатюра из Радзивиловской летописи, XV век
Наказание волхвов по приказу Яна Вышатича. Миниатюра из Радзивиловской летописи, XV век
Расправа населения с волхвами по приказанию Яна Вышатича. Миниатюра из Радзивиловской летописи, XV век

«Повесть временных лет» описывает деяния волхвов в

Белоозере во время голода и восстания 1071 года. Волхвы обвинили в голоде «лучших жён» (знатных женщин), которые якобы прятали припасы, и магическим способом доставали из тел этих женщин «жито, либо рыбу, либо белку». Расправляясь с «лучшими женами», волхвы погубили много народу, тогда они были схвачены воеводой Яном Вышатичем. Во время допроса волхвы рассказали Яну о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане. Человек был сотворён дьяволом, а Бог вложил в него душу, поэтому после смерти тело человека идёт в землю, а душа уходит на небо. Ян спросил, какому богу поклоняются волхвы, те ответили — антихристу, что сидит в бездне. В этом рассказе исследователи видят влияние богомилов, болгарской дуалистической ереси, согласно которой материальный мир сотворён не Богом, а сатаной. Ян пригрозил волхвам муками на этом свете и на том, те отвечали, что им поведали боги, будто воевода не может ничего им сделать. Ян обличил лживость их богов, велев пытать волхвов, а затем повесить их на дубе. Тела волхвов были растерзаны медведем[2]
.

В Ипатьевском списке «Повести временных лет» под 1071 годом рассказано о явлении некого волхва в Киеве. Он пророчествовал от имени пяти богов (предположительно, пяти планет, ср. в славянском переводе Хроники Иоанна Малалы), что через пять лет Днепр потечёт вспять, а земля Русская «переступит» на землю Греческую («стати Гречьскы земли на Руской, а Русьскѣй на Гречьской»)[17].

В «Повести временных лет» описывается также «волхование» кудесника-шамана, которое наблюдал некий новгородец, побывавший у племён чуди. Кудесник стал созывать бесов в свою «храмину», упал и оцепенел (впал в транс), но бесы побоялись явиться в «храмину», потому что на новгородце был крест (ср. позднейшие народные обычаи при гаданиях, произнесении заговоров и др. снимать с шеи крест)[2].

В

Новгороде в слоях конца XII века (предположительно 1160-е — 1190-е годы) в 2014 году[18]
.

Волхвы упоминаются в XIII—XIV веках в

еретики, чернокнижники[19]
.

Позднейшая книжная легенда, «

Ярославу Владимировичу (Мудрому), но при прибытии князя выпустили на него «лютого зверя» — медведя. Ярослав сразил зверя секирой (ср. медведя с секирой в гербе Ярославля) и возвёл на том месте церковь Ильи Пророка. Эта книжная легенда повлияла на историографические построения, в которых языческие волхвы специально связываются с культом Волоса, его зооморфными атрибутами (медведь, шерсть — волосатость) и др.[2]

Поздние средневековые источники (

отреченным книгам» («Волховник» и др.) и предсказывающие будущее[2][20]
. Согласно Стоглаву,

…волхвы и чародейники от бесовских научений пособие им творят; кудесы бьют в

аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планитам гадают и смотрят дней и часов[20]
.

Реже волхвами и кудесниками именовались врачи-иностранцы. Так,

Псковская летопись (1570) называет врача Елисея Бромелия «лютый волхв» и утверждает, что он был подослан немцами к Ивану Грозному
и «на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи».

В книжных легендах (

Волхом Всеславичем[11]
.

В русском фольклоре волшебными свойствами наделяется былинный Волх (Волхв) Всеславьевич, прототипом которого считается полоцкий князь XI века Всеслав Брячиславич, рождённый «от волхования». Волхвами (волхитами, волшебниками и др.) в русской фольклорной традиции именовались знахари, иногда — колдуны и колдуньи[2].

В художественной литературе

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 БРЭ, 2006, с. 676.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Петрухин, 2002, с. 89—90.
  3. ↑ 1 2 Левкиевская, 2004, с. 529.
  4. ↑ Szyjewski, 2003, pp. 153—154.
  5. ↑ 1 2 Gieysztor, 2006.
  6. ↑ 1 2 Strzelczyk, 1998.
  7. ↑ 1 2 Gieysztor, 2006, p. 81.
  8. ↑ Фасмер: Волхв, 1986, с. 345.
  9. ↑ 1 2 Шанский, 1971, с. 90.
  10. ↑ velho (недоступная ссылка)
  11. ↑ 1 2 Волхв // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  12. ↑ Фасмер: Врач, 1986, с. 361.
  13. РГГУ. — М.: РГГУ
    , 2013 (История. Филология. Культурология. Востоковедение)
  14. ↑ Русское православие: вехи истории Архивная копия от 7 мая 2019 на Wayback Machine / Научн. ред. А. И. Клибанов. М. : Политиздат, 1989. 719 с. ISBN 5-250-00246-3 С. 12.
  15. ↑ Szyjewski, 2003, pp. 153–154.
  16. ↑ Седов, 1982, с. 268.
  17. ↑ 1 2 Петрухин, 2014.
  18. ↑ Гиппиус А. А., Зализняк А. А. Берестяные грамоты из новгородских раскопок 2014 г. // Вопросы языкознания. 2015. № 3.
  19. ↑ Исаев И. А. История государства и права России : Учебник. 3-е изд., перераб. и доп. М. : Юристъ, 2004. 797 с. ISBN 5-7975-0667-.
  20. ↑ 1 2 Белова, Турилов, 1995, с. 489.

Литература

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Волхвы&oldid=145309901