Мужское движение

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Мужское движение — зонтичный термин, означающий разнородные группы людей, связанные с самоидентификацией их участников как мужчин и вопросами гендерного равенства[1][2][3]. Мужское движение зародилось в 1960—1970 годах одновременно с распространением феминизма и зачастую в ответ на него[1]. Группы, входящие в мужское движение, участвуют в различной деятельности, от саморазвития до политического лоббизма и активизма[1], и принимают различные позиции, от антифеминистических до профеминистических, оно не является единым движением[2].

Основными течениями мужского движения являются мужское освободительное движение, профеминистское мужское движение, движение за права мужчин, мифопоэтическое мужское движение[англ.] и христианское мужское движение (в первую очередь «Хранители обещаний[англ.]»)[4].

Описание

Мужское движение отличается от других движений, состоящих в основном из мужчин, таких как организации сторонников огнестрельного оружия и ранние профсоюзы, своим вниманием к гендерным вопросам

саморазвитие его участников[5]
.

Наиболее политически прогрессивные и профеминистические течения мужского движения наименее многочисленны и при этом склонны дистанцировать себя от других течений мужского движения, которое считают защищающим привилегии мужчин, и поддерживать феминистические и антирасистские движения[4].

Классификация

Социолог Майкл Месснер[англ.] выделяет следующие группы внутри мужского движения[2]:

Социолог Майкл Флад[англ.] выделяет следующие основные течения[4]:

  • Мужское освободительное движение: утверждает, что мужчины страдают от мужских гендерных ролей, а жизнь мужчин травмируется ими; представители этого течения акцентируют внимание на страданиях молодых мужчин по мере их социализации и обретения маскулинности. При этом они признают, что как мужчины, так и женщины ограничены их гендерными ролями. Некоторые из них считают, что мужчины, как и женщины, угнетены, и часть этого течения склоняется к движению за права мужчин.
  • Профеминистское и антисексистское течение: признавая эти проблемы, большее внимание придаёт мужским привилегиям и гендерному неравенству.
  • Движение за права мужчин: признавая вред мужских гендерных ролей для мужчин, представители движения винят в нём женщин или феминизм, отрицая мужские привилегия и считая мужчин реальными жертвами. По мнению одних представителей, феминизм достиг своей цели и женщины имеют большой выбор, в то время как мужчины застряли со своими гендерными ролями; по мнению других представителей, феминизм целенаправленно дискриминирует мужчин, например, скрывая насилие по отношению к ним.
  • Мифопоэтическое мужское движение[англ.]: рассматривают маскулинность как подсознательные шаблоны и архетипы, проявляющиеся через мифы и ритуалы, и предлагают помогать себе их изучением и восстановлением психического и духовного здоровья.
  • Христианское мужское движение: поддерживают единство мужчин перед Богом и традиционные гендерные роли, являются преимущественно евангельскими и фундаменталистскими; основной пример — «Хранители обещаний[англ.]».

Социальный педагог Детлеф Ax различает четыре течения, в основе которых лежат следующие подходы[6]:

  • Критический подход: представители критического подхода пытаются создать новые гендерные отношения. В повседневной жизни это в первую очередь переводится на разделение трудовой, домашней и воспитательной работы.
  • Мифопоэтический подход: прибегая к архетипам, мифам и сказкам, представители течения пытаются укрепить самосознание мужчин, чтобы они жили активной, достойной жизнью и были достойными отцами.
  • Маскулинный, правовой подход: они выступают за реформу несправедливой опеки и позитивное мужское самосознание. Требуют критического отношения к феминистским позициям.
  • Антисексистский / профеминистский подход: основным требованием является отмена патриархата в качестве основы угнетения женщин и мужчин. Представители этого подхода ориентируются на женское движение и пытаются взять на себя так называемые «женские качества».

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 Flood, 2007, p. 418.
  2. 1 2 3 Bridges, 2012, p. 1.
  3. Eagle, 2003, p. 301.
  4. 1 2 3 Flood, 2007, p. 420.
  5. Flood, 2007, p. 418—419.
  6. .

Литература