Нибур, Хельмут Ричард

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Хельмут Ричард Нибур
Дата рождения 3 сентября 1894(1894-09-03)[1][2]
Место рождения
  • Wright City[вд], Уоррен, Миссури, США
Дата смерти 5 июля 1962(1962-07-05)[1][2] (67 лет)
Место смерти
Страна
Род деятельности
Место работы
Альма-матер
Учёная степень
Учёное звание профессор
Награды и премии

Хе́льмут Ри́чард Нибу́р (

.

Ввёл в научный оборот понятие «деноминация», как промежуточный типологический вид религиозного объединения между «церковью» и «сектой»[5]. Младший брат теолога, социального философа и политолога Рейнгольда Нибура[3][4].

Биография

Родился 3 сентября 1894 года в г. Райт Сити[англ.] округа Уоррен штата Миссури в семье пастора Евангелического синода Северной Америки[англ.] Густава Нибура, который во второй половине XIX века эмигрировал из Германии в США[4]. В 1902 году семья переехал в г. Линкольн штата Иллинойс[6].

В 1912 году окончил Эльмхёрстский колледж[англ.], а в 1915 году Иденскую теологическую семинарию[англ.]. В 1918 году получил степень магистра в Университете Вашингтона в Сент-Луисе и в 1924 году доктора философии в Йельском университете[4].

В 1915—1916 годах работал журналистом в Линкольне.

В 1916—1918 годах — пастор церкви Евангелического синода Северной Америки в Сент-Луисе[3][4]. Живя здесь он стал членом и главой Объединённой церкви Христа в г. Уэбстер Гровс штата Миссури и в 1919—1924 и 1927—1931 годах преподавал в Иденской теологической семинарии[4].

В 1924—1927 годах — президент Эльмхёрстского колледжа[4].

С 1931 года — профессор теологии и христианской этики Йельской богословской школы[англ.] Йельского университета[3][4]

Научная деятельность

Для ранней творческой деятельности Нибура свойственно следование идеям социального евангелизма, пользовавшегося в то время большой популярностью, этическое содержание которых он использовал для осмысления значения и того места, которое в жизни современного человека занимает христианская церковь. Теоретическое воплощение данные взгляды нашли в таких трудах Нибура, как «Значение Откровения» (англ. The Meaning of Revelation), «Социальные истоки вероисповеданий: очерк христианской моральной философии» (англ. The Social Sources of Denominationalism: An Essay Christian Moral Philosophy) и «Царство Божие в Америке» (англ. The Kingdom of God in America)[4].

В 1929 году в работе «Социальные истоки деноминационализма» (англ. The Social Sources of Denominationalism: An Essay Christian Moral Philosophy) внёс вклад в развитие социологической теории «церковь—секта», выдвинутой немецким социологом Максом Вебером в 1906 году и развитой коллегой Вебера Эрнстом Трёльчем в 1912 году. Обратив внимание на то, что чисто сектантский тип организации (рассматривавшийся его предшественниками) оказывается действительным только для одного поколения, он указал, что после смерти своих основателей секты утрачивают типичные черты: изоляционизм и элитарность уступают место готовности принять в свои ряды всех, кто разделяет вероучение; также утрачивает своё значение принцип добровольности вступления в секту, поскольку секты, существующие уже не один десяток лет, пополняются преимущественно детьми единоверцев; управление в секте со временем также уподобляется церковному; кроме того, происходит догматизация вероучения. Этот тип религиозных объединений Нибур обозначил как деноминации, поскольку они уже не секты, но ещё не церкви, так как не могут претендовать на универсальность. Секта—деноминация—церковь, согласно Нибуру, являются закономерными этапами в процессе развития религиозного объединения[7].

В дальнейшем на развитие его взглядов значительное влияние было оказано со стороны возникшей в Германии в начале 1920-х годов

Царства Божьего на Земле». Благодаря этому Нибур получил возможность провести границу между своим видением и традицией культурного негативизма в христианстве[4]
.

Нибур считал, что существуют два вида решения вопроса о соотношении Иисуса Христа и культуры: 1) крайние и явно противоположные 2) промежуточные варианты отражённые в самых разных направлениях богословской и богословско-философской христианской мысли. В самой же христианской мысли им были выделены пять культурологических концепций: 1) «Христос против культуры» (или концепция «иррелигиозности культуры») имевшая место у

.

Занимаясь изучением десакрализации и секуляризации культуры, пользовавшихся большим успехом в «теологии кризиса», Нибур пришёл к мысли, что современная культура только с внешней стороны представляет собой противопоставление светского и секулярного. В отличие от своего старшего брата, объяснявшего истоки кризиса западной культуры опираясь на христианскую концепцию первородного греха, Нибур предложил размежевать понятия «религия» и «религиозная вера», благодаря чему мог связывать с религией, которая погружена в мирскую суету, происходящие кризисные процессы. Историю мировой культуры он рассматривал как поле битвы самых разных видов религиозной веры (радикальный монотеизм, политеизм и генотеизм, в основе которых заложены различные способы объяснения места Христа в человеческом сообществе, как и вопросов ответственности личности перед Богом и толкования христианской этики. Нибур считал, лишь переход к радикальному монотеизму будет способствовать прекращению дробления деятельности человека на различные сферы и повторному обретению чувства целостности и полноты жизни, что оставит глубокий след на личности также стремящейся к целостности. Несмотря на то, что в обществе у человека постоянно возникают вопросы экзистенциального характера, однако лишь с возникновением проблемв обоснования морального выбора происходит его приобщение к религиозной вере представляющей собой уверенность в существовании абсолютного начала бытия. Вопрос о существовании мира Нибур видел в синтезе двух миров — мира благодати и мира культуры, в основу которого должен быть положены единый взгляд на мир, единая этика и приняты во внимание интересы различных классов и наций[4].

Научные труды

  • The Social Sources of Denominationalism (1929)
  • The Kingdom of God in America (1937)
  • The Meaning of Revelation (1941)
  • Christ and Culture (1951)
  • The Purpose of the Church and Its Ministry (1956)
  • Radical Monotheism and Western Culture (1960)
  • The Responsible Self (1962)
  • Faith on Earth: An Inquiry into the Structure of Human Faith (1989).

Переводы на русский язык

  • Средоточие ценности. // Культурология. XX век: Антология. Аксиология. М., 1996
  • Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. / Сост. Л. С. Гуревич, С. Я. Левит. — М.: Юристъ, 1996. 575 с. — (Лики культуры)

Примечания

Литература

на русском языке

на других языках

Ссылки