Эта статья входит в число добротных статей

Гуллинбурсти

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Гуллинбурсти
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Гуллинбурсти (

вепрь с золотой щетиной, принадлежащий богу Фрейру. Упоминается в нескольких местах «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона. Был создан в ходе спора между гномами-мастерами — братьями Броком и Синдри и богом хитрости и коварства Локи
.

В мифологии

Людвиг Пич
, 1865

Согласно германо-скандинавской мифологии вепрь Гуллинбурсти принадлежит Фрейру (германский Фрей) — богу солнечного света и плодородия, мира, процветания и мужской силы. У германских народов вепрь был сакральным символом, олицетворением воинской доблести, отваги: его изображения наносили на стяги, помещали на шлемы и т. д. В связи с этим внимание исследователей неоднократно привлекал вопрос, почему именно Гуллинбурсти стал атрибутом одного из миролюбивых ванов (существа природы) — Фрейра. На динамический характер вепря указывает его второе имя «острозубый» (Slíðrugtanni), противоположное по смыслу «гуманистическому» характеру Фрейра[1]. Якоб Гримм назвал Гуллинбурсти «дерзкий и отважный вепрь»[3]. Вместе с тем указывалось на то, что с воинственным характером скандинавов и бог Фрейр выступал «устрашающим и горячим воином»[4].

Брокк и Эйтри за изготовлением Мьёллнира (на переднем плане — работы сыновей Ивальди)

Во второй части «Младшей Эдды» («

Эйтри (брат Брокка), не сможет сделать подобных по уровню сокровищ. О дальнейшем Стурлусон сообщает следующее: «И когда они пришли в кузницу, Эйтри положил в горн свиную кожу и велел Брокку поддувать, не останавливаясь, пока он не вынет из горна того, что было положено. Но едва он вышел из кузницы, а брат его Брокк взялся за меха, на руку Брокку уселась муха и стала жалить. Но он работал, как прежде, пока кузнец не вынул из горна изделия, и это был вепрь с золотой щетиной». Несмотря на дальнейшие помехи со стороны Локи, карликам удалось выковать волшебное золотое кольцо Драупнир и молот Мьёльнир. Спор был разрешён на совете, в который входили Один, Тор и Фрейр — верховные божества скандинавского пантеона. Локи отдал Одину копьё Гунгнир, Тору — волосы для Сив, а Фрейру — корабль Скидбладнир. Брокк отдал Драупнир Одину, а Тору Мьёльнир. Фрейру от карлика достался вепрь, про которого он сказал, что тот «может бежать по водам и воздуху не останавливаясь, ночью и днём, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина». Боги решили, что молот Тора лучшее из всех сокровищ, и присудили Брокку победу[6]. Во фрагменте скальдической поэмы Хусдрапа (др.-сканд. Húsdrápa) Фрейр на вепре прибывает на похороны Бальдра. В тексте поэмы «Видение Гюльви», где речь идёт об этом эпизоде указывается: «А Фрейр ехал в колеснице, запряжённой вепрем Золотая Щетина, или Страшный клык»[2]
.

Традиции

Фрейр и Гуллинбурсти

В мифологиях народов мира вепрь часто олицетворяет наступление осени, сезон охоты на кабанов, а также прекращение вегетации, зиму. Последнюю функцию связывают с мифологемами, где вепрь выступает в качестве убийцы солнца, божества растительности и/или солнца. К таким мифам можно отнести гибель Адониса, Аттиса, Анкея, Осириса, Диармуида (ирл. Diarmuid, Diarmaid). В кельтской мифологии вепрь Гульбан (Gulban) и особенно Турх Труйт (валлийская повесть «Килух и Олвен») выступают в качестве олицетворения зимы и смерти. Были распространены представления о мифологическом воплощении вепрем божеств, персонажей, связанных с солнцем. На общегерманском празднике Йоль, посвящённом Фрейру, который отмечался во время зимнего солнцестояния, вепрь приносился в жертву, чтобы новый год стал счастливым[7]. По распространённой точке зрения, многие рождественские обряды восходят к языческим традициям. Так, в Швеции существовала игра, представляющая собой «танец-жертвоприношение», сопровождаемый музыкой или песнями. Обряд обычно исполнялся юношами с разукрашенными лицами. В одном из вариантов игры на табурете сидел человек, который был завёрнут в кожу и держал во рту пучок соломы, олицетворявший собой щетину. Это символизировало принесение Фрейе жертвы в виде кабана, что было приурочено к дню Йоля. В этот период также пекли особый хлеб (пирог), известный под названием «йольский кабан» (julgalt). На протяжении зимы его хранили, чтобы весной скормить скотине, при помощи которой будут проводиться работы, связанные с севом. Жертва в виде кабана на Рождество сохранилась в виде традиции печь хлеб или пирог в виде кабана, что должно было помочь собрать большой урожай. Олаф Верелий в комментарии «Саги о Хёрвер» отмечал, что шведские крестьяне высушивали такой хлеб и хранили до весны. В это время года они мелко крошили его в сосуд, из которого будет вестись сев зерна. Эти крошки смешивали с ячменём и давали в корм лошадям перед пахотой. Вторая половина шла на питание батраков, идущих вслед за плугом[8].

Из сообщения Саксона Грамматика известно, что Фрейру приносили жертвы, чаще всего живой скот (быков, лошадей), а также людей. Во время Йоля Фрейру жертвовали и кабана. Якоб Гримм в этом отношении привёл гелдерландское суеверие, где бога замещает герой Дитрих, который в ночь перед Рождеством ходит по улицам вместе с кабаном: «все земледельческие орудия убирают при этом в дома, так как кабан может потоптать и испортить их»[9]. В отношении связанных с вепрем традиций Гримм писал:

До сих пор на праздничные столы иногда ставят голову дикой свиньи в качестве символического блюда — в Средние века такую голову подавали на званых обедах с лавровым листом и розмарином; её носили вокруг стола и по разному с ней играли; «where stood a boars head garnished with bayes and rosemarye» [где стояла кабанья голова, украшенная лавровым листом и розмарином], — сказано в балладе о столе короля Артура; свиную голову трижды ударяли палкой, а ножом её касаться мог только добродетельный человек. Иногда в обеденный зал даже приводили живого кабана, чтобы какой-нибудь отважный герой прямо там отрубил ему голову[3].

Культ Фрейра и Гуллинсбурти существовал и на Британских островах. Сохранились сведения о традициях празднования Рождества шотландцами в VIII—XI веках. Накануне все мужчины рода отмечали торжество за длинным столом во главе со своим вождём. Главным ритуальным блюдом пиршества была кабанья голова, что связывают с почитанием Фрейра. Её помещали на большую тарелку и торжественно вносили в помещение, где отмечался праздник. Разрезать голову поручалось только наиболее уважаемым приглашённым. После трапезы мужчины с факелами в руках выходили из дома и разводили ритуальный костёр, после чего брались за руки и образовывали круг. Под музыку волынок происходил танец, при этом его ритм всё возрастал и становился неистовее. В состоянии исступления танцоры кричали: «Haile, Yule, Haile» и «Тор с нами!». После того как огонь погасал, люди шли обратно в зал, где продолжали пиршество[10].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Алексей Фролов. Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. — 2022-05-15. — Т. 1. — ISBN 978-5-04-136202-7. Архивировано 13 октября 2022 года.
  2. ↑ 1 2 Стурлусон, 2006, с. 49.
  3. ↑ 1 2 Гримм, 2019, с. 453.
  4. ↑ Дэниэл МакКой. Дух викингов. Введение в мифологию и религию Скандинавии. — М.: АСТ, 2021. — 565 с. — ISBN 978-5-04-320524-7. Архивировано 13 октября 2022 года.
  5. ↑ Skáldskaparmál – heimskringla.no. www.heimskringla.no. Дата обращения: 13 октября 2022.
  6. ↑ Стурлусон, 2006, с. 71—72.
  7. ↑ Топоров, 2014, с. 322—323.
  8. ↑ Королёв, 2007, с. 229—230.
  9. ↑ Гримм, 2019, с. 451—452.
  10. ↑ Коллектив авторов, 1973, с. 46—47.

Литература

  • Старшая Эдда: Древнеисландские песни о богах и героях / Перевод А. И. Корсуна. Редакция, вступительная статья и комментарии М. И. Стеблин-Каменского. Ответственный редактор В. М. Жирмунский. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1963. — 263 с. — (Литературные памятники).
  • Гримм, Якоб. Германская мифология / Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. — М.: Издательский Дом ЯСК, 2019. — Т. 1. — 928 с. — (Studia philologica). — ISBN 978-5-907117-30-3.
  • Коллектив авторов. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX-начало XX в. Зимние праздники / Отв. ред. Токарев С. А.. — М.: Наука, 1973. — 351 с.
  • Королев, Кирилл (составитель). Скандинавская мифология. — СПб.: Мидгард, 2007. — 585 с.
  • Стурлусон, Снорри. Младшая Эдда / Отв. ред. М. И. Стеблин-Каменский. — СПб.: Наука, 2006. — 144 с. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-02676-1.
  • Топоров В. Н. Мифология. Статьи для мифологических энциклопедий. — М.: Языки славянских культур, 2014. — Т. 2. П—Я. — 536 с. — ISBN 978-5-990-5856-4-5.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Гуллинбурсти&oldid=135881325