Фюльгья

Фю́льгья или фюльги (др.-сканд. fylgja) — в скандинавской мифологии дух-хранитель (или покровитель^[1]), незримо сопровождающий человека^[2] и воплощающий его душу^[3].

Fylgja означает «спутница»^[4]. Аналогичные переводы встречаются и в других современных языках («сопровождать», «следовать» — англ. accompany, follow^[5] или нем. begleiten, folgen^[6]).

Фюльгьи нередко упоминаются в скандинавской мифологии, как, например:

• в «Песне о Хельги, сыне Хьёрварда» («Старшая Эдда»), в которой рассказывается, что сын норвежского конунга Хедин встретил фюльгью главного персонажа Хельги, знавшую о приближавшейся смерти последнего и в обличье троллихи верхом на волке искавшую себе нового «хозяина»^[7].
• в «Саге о Вёльсунгах» одна из героинь, Сигни, объясняет своё нежелание покинуть родину пророчеством родовой фюльгьи, предсказавшей великие невзгоды в её браке^[8].
• в «Саге о Ньяле» Торд увидел в лежащем в крови и невидимом для других козле собственную фюльгью, что предвещало его скорую гибель^[9][10].
• в «Саге о Халльфреде Трудном Скальде» главный герой видит свою фюльгью, идущую по волнам в облике великанши в доспехах, и — как христианин — отказывается от неё (после диалога, в котором фюльгья находит себе нового хозяина, она исчезает)^[11][12].
• в «Пряди о Тидранди и Торхалле» один из персонажей, Тидранди, был атакован и смертельно ранен девятью женщинами в чёрном с мечами в руках (оказавшимися фюльгьями его рода) за то, что он намеревался сменить свою языческую веру на христианскую^[13][14].
• в «Саге о людях со Светлого Озера» герой пытается выяснить, чьи фюльгьи больше: у него и его дяди либо у предполагаемых врагов; а в «Саге о людях из Озёрной Долины» сообщается, что у братьев Йокулла и Торира были мощные фюльгьи^[15],
• в «Саге о Торстейне сыне Викинга» главному герою во сне в образе животных являются фюльгьи его врагов: «Мне снилось, что сюда прибежало тридцать волков, и было семь медведей и восьмой краснощёкий, он был огромный и свирепый, и кроме того две лисы»^[16].

Вероятно, что образ медведя, сражавшегося на стороне конунга Хрольва в «Саге о Хрольве Жердинке и его витязях», приняла фюльгья Бёдвара Бьярки, который в это время неподвижно сидел в доме конунга (когда Бёдвар сам принял участие в битве, медведь тут же исчез)^[17][18].

Фюльгья мыслилась скандинавами всегда как существо женского пола и являлась им большей частью в виде какого-нибудь животного (змея, медведь, ворон и другие), но порой и в виде женщины наяву или во сне^[4]. Обычно фюльгьи не причиняли зла, однако, если их «обладатель» был злым человеком или находился в дурном расположении духа, то они могли вредить другим людям, но не ему самому^[19]. В некоторых ситуациях фюльгья представала в облике зверя, птицы или змеи и была в состоянии напасть на своего противника или даже убить его^[12]. Кроме того, приближение чужого духа-двойника может вызывать у людей сонливость^[9].

Считалось, что увидеть свою фюльгью — знак близкой смерти^[2], причём, если человек видит её окровавленной, то это предвещает насильственную смерть^[20]. Когда же человек умирает или приближается к смерти, его фюльгья стремится последовать за его ближайшим родственником или за членом его семьи^[20]. Фюльгья может предупредить своего подопечного об опасностях, явившись ему во сне, либо в виде духа-животного проводить умершего в загробный мир^[21]. В другом варианте: фюльгья, скачущая на сером коне смерти, отвозит его к месту мертвых предков^[22].

Поскольку фюльгья следует непосредственно за человеком, то, если быстро закрыть за собою дверь, ею можно придавить свою хранительницу

Хотя фюльгьи не были объектом поклонения или молитв, вера в них сохранилась и после введения христианства, а подобные существа до сих пор известны в Исландии (исл. fylgja), Норвегии (норв. fölgie, vardögr) и Швеции (швед. vålnad, vård)^[25]. Переплетение новой религии с языческими традициями видно из описываемого случая, когда один из исландских вождей согласился на крещение при условии, что отныне его личной фюльгьей должен стать архангел Михаил^[26].

Дать однозначное определение фюльгьи в исландской литературе достаточно сложно, возможно, ещё и потому, что со временем первоначальная фюльгья-животное приняла облик женщины (др.-сканд. fylgjukona, то есть «сопровождающая женщина»)^[15][27]. По мнению российского и советского филолога Бориса Исааковича Ярхо фюльгья является отголоском матриархата и первоначально могла быть духом прародительницы^[4]. По другой гипотезе образ фюльгьи сформировался в результате перехода от веры в души и поклонения душам в простейшей форме к сверхъестественным душевным существам^[26]. Ещё одна теория видит его истоки в попытках толкования сновидений^[28].

Как ангелы-хранители и духи-помощники они существуют не только у конкретных личностей, но и у целого рода^[20], в этом случае различают индивидуальных (маннсфюльгья, др.-сканд. mannsfylgja) и родовых (кюнфюльгья, др.-сканд. kynfylgja и этфюльгья, др.-сканд. ættarfylgja) духов^[4][29] — о последних говорится, например, в «Саге о Торде Пугало»^[30][31].

Фюльгьи могли также отражать социальный статус или наклонности человека (так, например, дух-хранитель конунга принимал форму медведя или других больших хищников, у хитрых людей — лисы, а у трусливых — зайца или маленькой птицы)^{[22][32][33][34]}. По-видимому, на передней панели так называемого «ларца Фрэнкса» изображены фюльгьи в облике птиц^[35]. У каждого человека есть лишь одна фюльгья, которая всегда появляется в одной и той же животной форме и умирает вместе с ним, однако в литературных произведениях от этого правила могли быть и отклонения (когда, к примеру, фюльгьи следуют за героем целой стаей волков)^[22]. Поэтому в отличие от хамингьи, которая как дух-покровитель может менять своих подопечных, фюльгья тесно связана с судьбой человека и не существует дальше после его смерти^[36]. Однако со временем этот образ трансформировался в духа, который виделся в женском облике, продолжал существовать после смерти человека и мог выбирать себе нового хозяина (как, например, фюльгья Вигфуса, деда главного героя «Саги о Глуме Убийце»)^[22][37]. Высокий рост фюльгьи-женщины (как и в «Саге о людях из Лососьей Долины»^[38]) должен был подчёркивать её полубожественный характер^[22].

Вера в то, что своего духа-хранителя можно увидеть только перед смертью, основана на представлении о душе как части живого целого, отделяющаяся от тела как самостоятельная индивидуальность в конце его существования

Невозможно провести чёткую грань между фюльгьей и другими персонажами скандинавской мифологии и фольклора^[15]. Как божества, ведающие и иногда предсказывающие судьбу, фюльгьи очень близки к норнам^[4]. Сходные функции (особенно в мотивах защиты человека, оставления его перед смертью или сопровождения в мир умерших) объединяют их также с дисами^[42]. Очень тесная связь, идущая, по-видимому, в истоки обоих образов, прослеживается у фюльгьи и с хамингьей, персонификацией личного счастья^[43]. Как дух-двойник человека фюльгья близка так называемому хамру (др.-сканд. hamr) — образу в скандинавской мифологии, обозначающему некую оболочку человеческого тела^[12][44]. Ещё одно понятие, так или иначе связываемое с душевным и ментальным — хугр (др.-сканд. hugr) — также, как и фюльгья, связано с живым человеком и перестает существовать после его смерти^[45]. Существует предположение, что Снорри Стурлусон при создании своего образа ландветтиров основывался на описаниях в скандинавской мифологии огромных птиц, зачастую отождествляемых с фюльгьями^[46]. Возможно, что из более древних представлений о фюльгьи развился и образ валькирии^[47]. Фюльгья эквивалентна древнеримскому гению^[43], древнегреческому даймону^[48], а также христианскому ангелу-хранителю и является нематериальной частью человека^[49].

Опираясь на традиции именовать корабли шведского военно-морского флота персонажами скандинавской мифологии, единственный броненосный крейсер этой страны получил название «Фюльгия»^[50].

• Ангел-хранитель
• Валькирия
• Гений
• Дисы
• Норны
• Хамингья