Сверхъестественное

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Сверхъестественное (значения).
Ящик диббука  (англ.) (рус., мистификация, старинный винный шкафчик, в котором, как утверждается, обитает диббук, персонаж еврейской мифологии

Сверхъесте́ственное — категория понятий, обозначающих «реальность», которая воспринимается сознанием в качестве принципиально иной относительно обычной действительности и в рамках причинно-следственного понимания не может быть объяснена. Культура включает в сферу сверхъестественного явления, природа которых ещё не полностью освоена людьми, а также явления, наделённые особым статусом «неотмирности»[1].

В

гносеологическом плане — непознанное и требующее особых форм познания; в феноменологическом смысле — необыкновенное, таинственное; с психологической точки зрения — опыт аффекта; в аксиологическом плане — категория ценностей высокого порядка. Согласно Роберту Маретту, представления о сверхъестественном представляют минимальную дефиницию религии[1]
.

Понятие сверхъестественного относится к религиозным (

экстрасенсорика, телекинез или левитация; представления о душе и призраках умерших, карме и др.) и опровергнутым современной наукой направлениям (алхимия, гомеопатия, астрология и др.)[2]. Предметом религиозного поклонения и веры выступает Бог, понимаемый как могущественное сверхъестественное существо[4] или высшее сверхъестественное существо[5]. Всякая религия нерациональна, поскольку она касается сверхъестественного и трансцендентного, которое не может быть установлено при помощи эмпирического опыта[6]
.

Супранатурали́зм (от лат. supra — «сверх», и naturalis — «природный», «естественный») — мировоззренческая концепция, утверждающая существование особого духовного мира и вера в него[7].

В отличие от

антропопатизма и антропоморфизма, одушевляющих предметы и явления природы, супранатурализм представляет фантастический мир сверхъестественных образов, обитающих за пределами чувственного мира. Например, солнце или река как живые, разумно и целесообразно действующие существа есть реальные объекты анимизма; боги Гелиос или Варуна как личности, стоящие выше человека, как божества есть мифические образы супранатурализма[8]
.

Существуют различные подходы к вопросу о возможности познания сверхъестественного методами науки. Согласно одному подходу, наука имеет дело только с вопросами, касающимися естественных явлений, тогда как всё сверхъестественное относится к сфере религии; сверхъестественные сущности не являются частью природы и не могут быть изучены наукой. Согласно другому подходу, наука вполне способна к проверке сверхъестественного: если эта сфера оказывает влияние на естественный мир, значит это влияние может быть предметом научной проверки; однако наука не раз осуществляла такую проверку, исследовала «свидетельства» о сверхъестественном, и могла бы обнаружить какие-то доказательства, но не обнаружила, следовательно сверхъестественного не существует[2].

Развитие представлений

Первобытное сознание воспринимает содержание мифа как вполне реальное и не проводит различие между реальным и сверхъестественным[9][10]. Французский этнолог Люсьен Леви-Брюль в работах 1930-х годов, посвящённых первобытному мышлению и основанных на этнографическом материале по народам Африки, Австралии и Океании, показал специфику первобытного мышления, включая его качественные отличия от научного мышления. Если для современного европейца дифференцированы естественное и сверхъестественное, то в коллективных представлениях архаических обществ мир воспринимается единым[9]. По мнению Леви-Брюля, для архаического мышления «различие между природой и сверхъестественным расплывается и как будто совершенно стирается»[1]. Социально-культурный антрополог Э. Э. Эванс-Причард после изучения народа азанде Северного Судана в 1937 году пришёл к выводу, что у первобытных народов нет разделения на «естественное» и «сверхъестественное», и колдовство для них — часть «нормы», а не экстраординарное событие[11].

Магия является системой ритуальных действий, которые направлены на достижение реальных целей сверхъестественными средствами, она опирается на веру в сверхъестественную, пронизывающую весь мир сущность, при помощи которой можно транслировать воздействие от части к целому, от изображения к предмету, от имени к носителю и др.[12]

Для построения категории сверхъестественного необходимо осуществление ряда сложных мыслительных операций, названных

богом-творцом, демиургом, великим колдуном и др.[9]

Понятие сверхъестественного в культуре Европы восходит к лексике религии и философии поздней Античности, в том числе неоплатонизма; В широкое употребление понятие ввёл Фома Аквинский. В средневековой схоластике сверхъестественное понималось как сверхприродное, супранатуралистическое, божественное. В европейской культуре Нового времени категория сверхъестественного стала пониматься шире, чем теологическое и в целом религиозное. В это понятие были включены значения, включая фантастическое, гротескное и др.[1]

В результате развития культуры в направлении увеличения рационалистической ориентации происходит утрата многих представлений о сверхъестественном. На основе материалов архаической мифологии и фольклора это было показано Францем Боасом. В Западном мире в XVII—XVIII веках материально-технический прогресс, социальные изменения и идеи Реформации привели к резкому сужению области сверхъестественного в духовной культуре. Протестантской идеологией был произведён рационалистический импульс, который привёл к существенному «разволшебствлению» (по выражению Макса Вебера) картины мира. Романтизм и духовные поиски XIX—XX веков восстановили культурное значение категории сверхъестественного, что выразилось в философии, религии и художественной культуре[1].

Современные представления

Согласно антропологическим исследованиям разных культур, люди не воспринимают естественные и сверхъестественные объяснения как раздельные или взаимоисключающие[13]. Напротив, примирение естественных и сверхъестественных объяснений видится как нормальное и имеет широкое распространение во всех культурах. Кросс-культурные исследования показывают, что в восприятии как взрослых, так и детей сосуществуют естественные и сверхъестественные объяснения многих вещей в мире, таких как болезни, смерть и происхождение чего-либо[14][15]. Конкретный котекст и культурные факторы играют большую роль в том, когда и как люди используют естественные и сверхъестественные объяснения[16]. Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений может быть результатом взаимодействия двух различных когнитивных сфер, связанной с физическим миром и с социальными отношениями[17]. Сосуществование этих объяснений показано в исследованиях коренных народов[18].

Сторонниками существования паранормальных явлений утверждается, что многие эти явления могут воспринимать только люди, обладающие сверхъестественными способностями[19].

Верующие в сверхъестественное часто демонстрируют

предвзятость подтверждения, при котором отрицательные результаты, опровергающие существование сверхъестественного отбрасываются под разными предлогами («Бог не позволяет себя испытывать» и др.), а предполагаемые верующими положительные результаты некритически принимаются[2]
.

Исследование 2016 года показало, что вера в сверхъестественное, свойственная

ментальность нементальным явлениям. Регрессионный анализ показал, что наиболее значительными предикторами веры в сверхъестественное были низкий уровень общего понимания физического мира и интуитивный способ мышления[20]
.

В современном значении понятие сверхъестественного ассоциируется чаще с вымышленными (фантастическими) произведениями искусства, а также с религиозными, или устаревшими научными гипотезами. Сверхъестественные явления и понятия в популярной культуре составляют основу ряда фантастических поджанров, в частности произведений фэнтези и ужасов, корни которых, в свою очередь, уходят к фольклорным и мифологическим источникам[21].

Вопрос о научном познании

Существуют различные подходы к вопросу о возможности познания сверхъестественного

паранормальное»[3][2]
.

Согласно другому подходу, наука вполне способна к проверке сверхъестественного. Согласно верующим в сверхъестественное, эта сфера оказывает влияние на естественный мир (идея влияния сверхъестественного на наш мир и является сутью религии[22]); следовательно это влияние может быть предметом научной проверки; биолог Джерри Койн пишет, что наука не раз осуществляла такую проверку, исследовала «свидетельства» о сверхъестественном, и могла бы обнаружить какие-то доказательства, но не обнаружила. Так, различные научные исследования, посвящённые влиянию молитвы, не дали положительных результатов. Попытки демонстрации паранормальных явлений также не удались — в представлениях, касающихся медицины, где речь идет о нетрадиционных методах «лечения» (целительные прикосновения, вдыхание цветочных ароматов, применение магнитов и др.), так и в других областях, включая экстрасенсорное восприятие, телекинез, память о прошлой жизни[2]. Наука и более простые исследования открыли естественные причины большого числа «чудес». Если же речь идёт о чём-то, совершенно не проявляющемся и не способном проявиться, то нет оснований предполагать его существование[22].

Верующие в сверхъестественное претендуют на знание чего-то, в принципе недоступного для науки, что представляет собой необоснованное утверждение[22].

Питер Эткинс писал, что вопреки мнению, согласно которому сфера науки ограничена «физическим миром», а религия имеет дело с «духовным», в рамках научного атеизма также считается, что сферой науки является физический мир, но другой разновидности мира не существует, а «духовное» — это иллюзия, порожденная физически существующим человеческим мозгом[23].

Для доказательства существования сверхъестественного часто используется неверное представление о критерии правильности вывода. От науки сторонники существования сверхъестественного требуют абсолютных доказательств и строгих формулировок наподобие математических теорем. Отсутствие таких абсолютных математически точных доказательств интерпретируется ими как подтверждение их взглядов: нельзя доказать, что Бога нет, значит он есть; либо делается вывод, что альтернативы должны рассматриваться равноценно. В математике действительно нечто может быть или доказанным, или не доказанным, промежуточных состояний не существует. Однако в реальности те или иные утверждения всегда присутствуют с той или иной промежуточной степенью достоверности. С очень высокой, практической достоверностью доказать или опровергнуть что-либо возможно. Обоснованность вывода увеличивается с увеличением числа фактов и установления их систематической согласованности. Интерпретации, которые никак не стыкуются с остальной массой хорошо установленных знаний, не обладают предсказательной силы, то есть являются ошибочными. В этом положении соединяются требования научной методологии о необходимости согласования знаний и принцип бритвы Оккама. Бритва Оккама отсекает представления о реальности божественного. Наука никогда не использует в качестве инструмента сверхъестественное, бога или мистику[22].

Религиовед

священные тексты созданы людьми и менялись на протяжении истории[24][25]
.

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Забияко, 2009.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Койн, 2021.
  3. ↑
    Oxford University Press
    .
  4. ↑ Токарев, 1970.
  5. ↑ Токарев, 1983.
  6. ↑ Koziol et Given, 2006, pp. 10—11.
  7. Энциклопедия Британника. Дата обращения: 13 августа 2023. Архивировано
    13 августа 2023 года.
  8. ↑ Кареев, 1873.
  9. ↑ 1 2 3 Токарев, Мелетинский. Мифология, 1987.
  10. ↑ Пузанов, 2021.
  11. ↑ Hunter, 2016, pp. 52—53.
  12. ↑ Можейко, 2003.
  13. ↑ Legare; Visala, 2011, pp. 169—184.
  14. ↑ Legare etc., 2012, pp. 779—793.
  15. ↑ Aizenkot, 2020, pp. 318—343.
  16. ↑ Busch; Watson-Jones; Legare, 2017, pp. 611—623.
  17. ↑ Whitehouse, 2011, pp. 191—199.
  18. ↑ Watson-Jones; Busch; Legare, 2015, pp. 4—20.
  19. ↑ Кэрролл. Паранормальное. Словарь скептика.
  20. ↑ Lindeman, Svedholm-Häkkinen, 2016, pp. 736—742.
  21. ↑ Pasulka, Diana Walsh; Kripal, Jeffrey J. Religion and the paranormal (англ.). Oxford University Press's (23 ноября 2014). Дата обращения: 13 августа 2023. Архивировано 19 декабря 2019 года.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 Губин, 2004, с. 130—144.
  23. ↑ Atkins, 2008.
  24. ↑ Крывелёв, 1958.
  25. ↑ Крывелёв, 1985.

Литература

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сверхъестественное&oldid=136949570