Сотирих Пантевген
Соти́рих Панте́вген (
Сотирих Пантевген | |
---|---|
Σωτήριχος Παντεύγενος | |
Дата рождения | не позднее 1097 |
Дата смерти | не ранее 1157 |
Подданство |
Византийская империя |
Род деятельности | богослов, философ, церковный деятель |
Биография
Биографические сведения о Сотирихе весьма скудны. Известно, что к 1156 году ему было уже больше 60 лет, он был диаконом в соборе Святой Софии в Константинополе и пользовался репутацией серьезного учёного, писателя и влиятельного церковного деятеля. Сотирих был избран Антиохийским патриархом, но возведён на кафедру ещё не был (был т. н. «наречённым патриархом»).
В 1156 году Сотирих принял активное участие в богословской полемике, разгоревшейся вокруг заключительных слов
В 1156 году по инициативе вновь избранного
Диалог Сотириха получил широкое распространение и приобрёл для Сотириха много сторонников. Полемика в византийской церкви разгорелась с новой силой. Главным оппонентом Сотириха выступил епископ
Учение Сотириха
Сотирих выступил с
Анафематизмы против ереси Сотириха
То, что вводили и что пустословили Михаил, бывший дидаскал, протэкдик и магистр риторов, Никифор Василаки, дидаскал Посланий, диаконы Великой Божией Церкви в Константинополе, которым последовал и митрополит Диррахия Евстафий и в защиту которых письменно выступил Сотирих, диакон той же Церкви и к тому же наречённый патриарх Града Божия Великой Антиохии, по прозванию Пантевген... что они впоследствии анафематствовали и отвергли... да будет анафема.
1. Говорящим, что во время мироспасительной страсти Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа Жертву честного Его Тела и Крови, принесенную от Него о нашем спасении, как от архиерея, действовавшего ради нас по человечески (так как он Сам и Бог и жрец и жертва, согласно великому в богословии Григорию), Он принес Сам Богу и Отцу, но не принял как Бог с Отцом Сам Единородный и Дух Святый (так как через это они отчуждают от боголепного единочестия Самого Бога Слова и Единосущного и Единославного Сему Утешителя Духа), анафема трижды.
2. Не принимающим, что жертва, ежедневно приносимая принявшими от Христа Священнодействие Божественных Таин, приносится Святой Троице, как противоречащим Священным и Божественным Отцам Василию и Златоусту, с которыми согласны и остальные Богоносные Отцы в своих словах и писаниях, анафема трижды.
3. Слышащим Спасителя о преданном Им священнодействии Божественных Таин, говорящего: "сие творите в Мое воспоминание", но не понимающим правильно слова "воспоминание" и дерзающим говорить, что оно (т. е. воспоминание) обновляет мечтательно и образно жертву Его Тела и Крови, принесенную на честном Кресте Спасителем нашим в общее избавление и очищение, и что оно обновляет и ежедневную жертву, приносимую священнодействующими Божественные Тайны, как предал Спаситель наш и Владыка всех, и поэтому вводящим, что это иная жертва, чем совершенная изначала Спасителем и возносимая к той мечтательно и образно, как уничижающим неизменность жертвы и таинство страшного и Божественного священнодействия, которым мы принимаем обручение будущей жизни, как это изъясняет Божественный отец наш Иоанн Златоуст во многих толкованиях посланий великого Павла, анафема трижды.
4. Выдумывающим и вводящим временные расстояния в примирении человеческого естества с божественным и блаженным естеством Живоначальной и Всенетленной Троицы и законополагающим, что мы сперва примирились с Единородным Словом из самого соединения (с Ним), а после с Богом и Отцом спасительною Страстию Владыки Христа, и разделяющим то, что нераздельно у Божественных и блаженных Отцов (которые научили, что Единородный примирил нас с Самим Собою посредством всего таинства домостроительства и через Самого Себя и в Себе с Богом и Отцом и, соответственно вполне, со Всесвятым и Животворящим Духом), как изобретателям новых и иноплеменных учений, анафема трижды.[4]
Вопрос о месте учения Сотириха в византийской философии
Ф. И. Успенский, исходя из своей общей концепции, согласно которой специфика богословских споров в поздней Византии связана с борьбой между аристотелизмом и платонизмом, в этом же ключе рассматривал и полемику Сотириха с Николаем Мефонским, настаивая на том, что взгляды Сотириха сформировались под влиянием платонизма.[5] П. В. Безобразов в своей рецензии 1896 года на книгу Успенского отметил, что Успенский оценивает философские взгляды Сотириха, исходя из неверного перевода и понимания одного фрагмента из «Опровержения» Николая Мефонского, в котором Николай отвергает существование безыпостасных природ.[6] (Успенский истолковал этот фрагмент в том смысле, что Николай Мефонский обвиняет Сотириха в принятии им платоновского учения о идеях, как самобытных сущностях.) Однако в дальнейшем мнение Успенского о платонизме Сотириха воспроизводилось Р. Браунингом[7] и С. С. Аверинцевым[8].
Немецкий ученый Г. Пахали видел в учении Сотириха об искуплении смешение из греческих и западных богословских идей, в котором воедино соединились представления об обожении как цели искупления и учение об удовлетворении Божественному правосудию. Пахали указывает на точки соприкосновения, а порою и просто совпадения Сотириха с Ансельмом Кентерберийским не только в том предположении, что грешное человечество не могло принести Богу что-либо достойное, но и в том, что отношения между Богом и человечеством понимаются в частноправовом ключе: Бог гневается, так как оскорблена Его честь.[9] С этой оценкой богословия Сотириха соглашается Д. Бирюков.[10] С другой стороны Г. Пахали, усматривая во взглядах Сотириха стремление к реформе всего греческого благочестия, ставит его в один ряд с такими деятелями западной Реформации, как Джон Уиклиф и Ян Гус. По мнению П. В. Ермилова такое сравнение всецело объясняется принадлежностью Пахали к протестантской церкви.[11]
В еще большей степени с западным богословием сближал Сотириха в своих трудах П. Черёмухин, относящий Сотириха, Василаки и их единомышленников к партии латинствующих западников. Черёмухин отождествляет учение Сотириха о принесении искупительной жертвы одному Богу Отцу с учением об искуплении, догматизированным впоследствии на Западе в булле папы Климента VI 1343 года и постановлениях Тридентского собора 1562 года.[12] С Черёмухиным не соглашается П. В. Ермилов, доказывая, что постановления Тридентского собора нельзя понимать в смысле учения о принесении Христом жертвы одному Богу Отцу.[13]
Сочинения
- Soterichi dialogus pravius. // Migne, PG, v. 140, col. 140—148
Примечания
- ↑ Cinnamus Joannes. Epitome, IV.16. Bonnae, 1836. Русский перевод: СПб., 1859. С. 193—195
- ↑
- Павел (Черемухин) иеромонах. Константинопольский собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский. // «Богословские труды». 1960. — № 1. — С. 85-109
- Бирюков Дм. Сотирих Пантевген. // Книга еретиков: [антология]. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора; РХГА, 2011. — С. 388—408.
- ↑
- Советская энциклопедия». — Т. 5. 1970 — С. 59
- Бирюков Дм. Сотирих Пантевген. // Книга еретиков: [антология]. — СПб.: Амфора. ТИД Амфора; РХГА, 2011. — С. 388—408.
- РХГА, 2011. — С. 402—404.
- ↑ Успенский Ф. И.. Очерки по истории визант. образованности. // СПБ, 1891. С. 223—225
- ↑ Византийский временник. 1896. — № 3. — С. 134—135.
- РХГА, 2011. — С. 407.
- ↑ Аверинцев С. С. Николай Мефонский. Архивная копия от 16 октября 2012 на Wayback Machine // Новая философская энциклопедия: в 4 т. — Т. 3. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — С. 90-91 ISBN 5-244-00961-3. 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
- ↑ H. Pachali. Soterichos Panteugenes und Nikolaos von Methone. // «Z. für wissenschaftliche Theologie», 1907, Jg 50, H. 3, S. 347—374
- ↑ Бирюков Дм. Сотирих Пантевген. // «Книга еретиков» (сб. под ред. Дм. Бирюкова). Амфора. 2011 г.
- ↑ Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сб. исслед. / [ред. П. В. Ермилов, А. Р. Фокин]. — М.: Центр библейско-патрол. исслед.; Империум Пресс, 2007. — С. 143.
- ↑
- Павел (Черемухин) иеромонах. Константинопольский собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский. // «Богословские труды». 1960. — № 1. — С. 85-109
- Павел (Черемухин) иеромонах. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии. (Епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат) // «Богословские труды». — 1964. — № 3. — С. 145—185
- ↑ Ермилов П. В. Несколько замечаний по поводу статей иеромонаха Павла Черёмухина. // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие: сб. исслед. / [ред. П. В. Ермилов, А. Р. Фокин]. — М.: Центр библейско-патрол. исслед.; Империум Пресс, 2007. — С. 272—281
Литература
- Успенский Ф. И. Очерки по истории визант. образованности. — СПБ, 1891. — С. 223—225
- Dräseke J. Nikolaos von Methone. // «Byzantinische Zeitschrift». — 1892. — Bd. 1. — S. 438—478;
- Dräseke J. Nikolaos von Methone als Bestreiter des Proklos. // «Theologische Studien und Kritiken». — 1895. — Heft 3. — S. 589—616;
- Pachali H. Soterichos Panteugenes und Nikolaos von Methone. — «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie». — 1907. — Jg 50. — Heft 3. — S. 347—347—374;
- Takakis B. La philosophie byzantine. — P., 1949. — P. 219-21;
- Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. — Münch., 1959. — S. 624—626.
- Павел (Черемухин) иеромонах. Константинопольский собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский. // «Богословские труды». — 1960. — № 1. — С. 85—109
- Павел (Черемухин) иеромонах. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии. (Епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат) // «Богословские труды». — 1964. — № 3. — С. 145—185
- Аверинцев С. С. Сотирих Пантевген // Философская энциклопедия. Гл. ред. Ф. В. Константинов. — М., «Советская энциклопедия». Т. 5. 1970 — С. 59
- Paul Magdalino. The Empire of Manuel I Komnenos (1143—1180). — Cambridge, Cambridge University Press, 1993. — p. 279 sqq.
- Pavel Yermilov What was Soterichos Panteugenos condemned for? The evidence of the sources // Proceedings of the 21st International Congress of Byzantine Studies, London 21-26 August 2006. Aldershot: Ashgate, 2006. Vol. 3. P. 208—209.
- Ермилов П. В. Новые рукописные сведения о Сотирихе Пантевгене // Византийский временник. Т. 67 (92) М., 2008. — С. 165—169.
- Бирюков Дм. Сотирих Пантевген // «Книга еретиков» Сб. /под ред. Дм. Бирюкова. — М.: Амфора. 2011. — С. 388—408