Политический католицизм

Политический католицизм — политическая и культурная концепция, сторонники которой продвигают, в частности через правительство, социальное учение Католической церкви.

Зарождение политического католицизма в XIX веке

Как программа и поддерживающее её движение политический католицизм родился в XIX веке, в среде прусских католиков. Это был ответ на распространение секулярных социальных концепций. Среди основных причин и поводов для появления политического католицизма — меры, принятые канцлером Отто фон Бисмарком, по ограничению влияния Католической церкви в Пруссии (а позже и в Германской империи). Противостояние между правительством Бисмарка и Католической церковью вошло в историю как Культуркампф.

Из Германии социально-политические католические движения проникли в Австро-Венгрию, Украину, Словению и Хорватию. Под именем «Католическое действие» появилось большое количество групп католиков-мирян, которые стремились к расширению католического влияния в политической жизни их стран.

Появление в 1891 году энциклики «Rerum Novarum» («О новых вещах») Папы Льва XIII придало движению политического католицизма новый импульс к дальнейшему развитию, к расширению областей влияния. Эта энциклика ознаменовала расширение интересов Католической церкви в области социальных, политических и культурных проблем, а также стала открытым призывом Церкви к кардинальному преобразованию Западного общества XIX века перед лицом капитализма и его влияния.

С появлением этого документа Рабочее движение, которое до этого было дезориентированно, вошло в период нового расцвета в Европе, а позднее и в Северной Америке. Католики, как миряне, так и клирики, стремились к активному участию в социальной и политической жизни своих стран, чтобы разрешать острые социальные проблемы в соответствии с католическими принципами, находившимися в оппозиции чисто секулярным подходам: так, например, деятельность Мэри Харрис Джонс, более известной как «Мамаша Джонс» и Национального католического совета по благосостоянию (National Catholic Welfare Council) были ядром кампании по борьбе с детским трудом в США в начале XX века.

Католические движения в XX веке

В XX веке католические политические движения стали особенно сильны в Испании, Италии, Германии, Австрии, Ирландии, Франции и Латинской Америке. Общей чертой для них всех служило стремление защитить обретенные Католической церковью права, подвергавшиеся нападкам со стороны политиков-

секуляризации. Представители противоборствующих школ мысли называли эти стремления клерикализмом. Среди основных (и наиболее непримиримых) оппонентов политического католицизма часто называют масонов. Особая ситуация сложилась в Мексике в 1920-х годах, когда к власти пришло атеистическое правительство, подвергавшее Католическую церковь и её последователей жестоким преследованиям. Эта политика привела к открытой «христианской революции» (1926—1929), которая вошла в историю как «Война кристерос

» (или «Восстание кристерос»).

Эти католические движения породили различные формы христианско-демократической идеологии, продвигая морально и социально консервативные идеалы, придерживаясь при этом идеологии «среднего пути» между необузданным капитализмом и государственным социализмом.

Ранние политические партии

Христианско-демократическая народная партия Швейцарии (1848 год);
Католическая партия Бельгии (1869 год);
Партия Центра (Германия) (исторические корни партии уходят еще в 1860-е — 1870-е годы);
Христианско-социальная партия (Австрия) (1893 год);
1919
);
Общая лига Римско-католический фракционных совещаний (Нидерланды, 1904 год). В 1926 году была преобразована в Римско-католическую государственную партию (Roomsch-Katholieke Staatspartij);
Португальский католический центр (1915 год);
Глинкова словацкая народная партия (1918 год);
Хорватская народная партия (1919 год);
Итальянская народная партия (1919 год);
Польская христианско-демократическая партия (1919 год);
Баварская народная партия (1919 год);
Национальная лига защиты религиозной свободы (Мексика, 1924 год).

Ранние профсоюзы

Помимо политических партий были сформированы католические/христианские профсоюзы за права рабочих.

Профсоюзы после Второй мировой войны

После Второй мировой войны были сформированы еще некоторые профсоюзы:

Политический католицизм: между правыми и левыми

До Второго Ватиканского собора Церковь из-за своей оппозиции антиклерикальным и социалистическим тенденциям не всегда принимала модель современной демократии и её проникновение в социальную и экономическую сферы жизни. Когда социальная деятельность католиков, вовлеченных в социальные конфликты и политическую борьбу, представлялась ему слишком левой, руководство Церкви стремилось ограничить их участие и снизить градус радикальности. Примерами подобных христианско-социалистических течений являются движение священников-рабочих во Франции в 1940-х и 1950-х годах, а также теология освобождения в Латинской Америке в 1960-х, 1970-х и 1980-х годах. Однако, некоторые движения получили поддержку церкви: например, в Австралии Католическое движение социальных исследований в 1940-х и 1950-х годах, из которого впоследствии выделился Национальный гражданский совет.

Представители католического клира и мирян-католиков иногда оказывали поддержку крайне правым лидерам (например, Франсиско Франко и Антониу ди Оливейра Салазару, а также военным режимам Латинской Америки. В результате многие рабочие, вовлечённые в рабочее движение, присоединились к социал-демократическим и коммунистическим партиям, которые часто провозглашали секулярные лозунги и призывали к революции против «старых» ценностей, включая религию и Церковь. (Созданное Ф. Франко смешение католицизма и национализма стало известно как «национальный католицизм»: последний вдохновил многие похожие движения по всей Европе^[1])).

В последнее время, особенно после Второй мировой войны, христианская вовлеченность в политику стала сходить на нет, а многие «христианско-демократические» партии утратили свой «христианский» элемент. Возвращение христианского участия в политической жизни Европы в начале XXI века ознаменовалось появлением новых, в основном малых, партий, многие из которых образовали Европейское христианское политической движение. Одно из базовых видений этого движения может быть описано следующим образом^[2]:

Разделение Церкви и Государства не предполагает разделения между верой и общественным действием, между моральными принципами и политическим выбором, но защищает право верующих и религиозных групп на свободное исповедание веры и на то, чтобы действовать в общественной жизни в соответствии со своими ценностями.

См. также

Примечания

Univ of Wisconsin Press, 1984. — P. xiii. — ISBN 978-0-299-09804-9
.

↑ «Catholics in Political Life», United States Conference of Catholic Bishops (неопр.). Дата обращения: 27 марта 2015. Архивировано 15 декабря 2018 года.

Литература

Boyer, John W. (2001), "Catholics, Christians, and the Challenges of Democracy: The Heritage of the Nineteenth Century", Christian Democracy in 20th Century Europe, Böhlau Verlag,
ISBN 3-205-99360-8

Cary, Noel D. The Path to Christian Democracy: German Catholics and the Party System from Windthorst to Adenauer (англ.). — Harvard University Press, 1996.
Conway, Martin. Catholic politics in Europe, 1918-1945 (неопр.). — Routledge, 1997. — ISBN 0-415-06401-5.
Political Catholicism in Europe 1918-45 (неопр.) / Kaiser, Wolfram; Wohnout, Helmut. — Routledge, 2004. — ISBN 0-7146-5650-X.
Lovell Evans, Ellen. The Cross and the Ballot: Catholic Political Parties in Germany, Switzerland, Austria, Belgium and The Netherlands, 1785–1985 (англ.). — Humanities Press^[англ.], 1999.

[Payne1984-1] Univ of Wisconsin Press, 1984. — P. xiii. — ISBN 978-0-299-09804-9
.

[2] «Catholics in Political Life», United States Conference of Catholic Bishops (неопр.). Дата обращения: 27 марта 2015. Архивировано 15 декабря 2018 года.

[1]

[2]