Армянская католическая церковь
757,726 (2017 Annuario Pontificio)[3]


Армянская католическая церковь (арм. Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Katʿołikē Ekełecʿi, лат. Ecclesia armeno-catholica) — одна из восточнокатолических церквей со статусом Sui iuris. Принимает руководство Папы Римского (папское первенство) и поэтому находится в полном общении с Католической церковью, включая Римско-католическую церковь (латинскую матерь-церковь) и другие восточнокатолические церкви. Церковь берет начало с Флорентийской унии 1439 года[4] и использует в богослужении армянский обряд. Один из шести восточнокатолических патриархатов.
Содержание
- 1 История
- 1.1 Взаимоотношения Римско-католической и Армянской апостольской церквей в XII—XIV веках. Киликийская уния
- 1.2 Флорентийский собор и декрет об унии
- 1.3 Создание Армянской католической церкви
- 1.4 Армяно-католики в Восточной Армении
- 1.5 Армяно-католики в России
- 1.6 Львовский армяно-католический архидиоцез Украины (1630—1946)
- 2 Современное состояние АКЦ
- 3 Церковная структура
- 4 См. также
- 5 Примечания
- 6 Ссылки
История
Взаимоотношения Римско-католической и Армянской апостольской церквей в XII—XIV веках. Киликийская уния
Во второй половине
Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать
В
Вскоре начался
Но, папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской церквей, предлагая армянам принять некоторые условия, соответственно тому, как правильную веру и обряд понимают на Западе. Созванный Левоном собор отклонил предложения Рима. И всё же между представителем папы и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 года кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский католикос — освящение, правда, по канонам Латинской церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.
В
Царь Хетум I отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве. Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.
В
В
Эти изменения вызвали серьёзные возражения среди авторитетных богословов Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита Степанноса (Орбеляна) был созван собор, который письменно предупредил католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской церкви. Игнорировать мнение церковного собора богословов Армянской церкви католикос не мог, а потому об унии не могло быть речи. Но стремление обрести единство с христианскими братьями не угасало, а постоянные угрозы со стороны мусульман заставляли киликийцев искать помощи у христианских государств.
В 1295/96 году, после очередной неудавшейся попытки найти взаимопонимание с Византийской церковью, Григор Анаварзеци снова обратился к Риму в надежде получить военную и политическую поддержку для Киликийской Армении даже ценою унии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской церкви и с этой целью написал ряд духовных гимнов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно, как это было принято на Западе.
Однако, убедившись, что и от латинян невозможно получить реальной помощи даже такой ценой, он посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения церквей и таким образом сеять смуту внутри своей церкви. Но цари Хетум и Левон, в тщетной надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 году. После смерти Григора царь Левон созвал в 1307 году в Сисе собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии.
Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:
- в Св. Чашу подмешивать воду;
- принять решения семи Вселенских Соборов;
- признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
- Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество — 25 декабря. Сретение — 2 февраля. Благовещение — 25 марта и т. д.;
- в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
- Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: «Христос, что распялся за нас».
Участники собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же соборе был избран католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (
Но подобные соборы не могли привести Армянскую церковь в её полноте и целостности к унии, так как такие вопросы не решались волей царя и католикоса. Авторитетнейшие вардапеты ААЦ, полномочные отвергнуть любое неканоническое решение любого собора, находились в Восточной Армении, и власть киликийских царей на них не распространялась. Унию отверг и
После собора в Адане царь Ошин в
При том, что уния Армянской церковью была отвергнута, среди армян оставались активные приверженцы идеи единства с Римом. Миссионерской деятельностью среди армян занимались «братья унии» — основанная в 1320 году (ныне не существующая) армянская монашеская община, связанная с доминиканцами.
Флорентийский собор и декрет об унии
Создание Армянской католической церкви
С гибелью
ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее, эта деятельность давала свои плоды — начали появляться отдельные армянские католические общины, а в начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.
В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден
С течением времени разбросанные, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. В результате влияния католиков, среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол — несколько епископов ААЦ приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от Армянской церкви.
В
Политико-административная система турок предоставляла национальным меньшинствам административную автономию под управлением религиозных лидеров (система миллетов), в результате все армяне-католики оказались под гражданским управлением Константинопольского патриарха ААЦ. Это привело к целому ряду трудностей для армян-католиков и даже к гонениям, продолжавшимся до 1829 года, когда под давлением Франции турецкое правительство позволило им организоваться в виде отдельной административной единицы (миллета) со своим архиепископом в Константинополе. В 1846 году этот архиепископ был наделён правами гражданского управления.
Ненормальное положение вещей, при котором архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церковную власть, а патриарх — духовный лидер Церкви — находился в
Организованный Османской Турцией в конце Первой мировой войны
Мхитаристы и другие армяно-католические братства
Важный образец религиозной жизни армяно-католиков — братство
. Обе общины уже долгое время занимаются научной деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке.Братство священников в Бзуммаре (Ливан) располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 году. Высшее образование можно получить в Риме в основанном в 1883 году Армянском Колледже.
Армяно-католики в Восточной Армении
Несколько общин армяно-католиков проживало в той части исторической Армении, которая в 1823 году вошла в состав России. В 1850 году Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армяно-католиков, проживающих на территории Российской империи. Однако противодействие царского правительства восточному католицизму привело к тому, что эта епархия появилась только через 40 лет.
В 1912 году армяно-католики Российской империи оказались под юрисдикцией латинского епископа, пребывавшего в г. Тирасполе. При советской власти деятельность Армянской католической церкви практически была прекращена, и только после обретения Арменией в 1991 году независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 года папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в г. Гюмри (Армения).
Армяно-католики в России
- Основная статья:Армяно-католики в России
Крупные армяно-католические общины появились в
В 1807 для армяно-католиков России была создана Могилево-Подольская епархия, существовавшая примерно до 1828 г.
С
В 1909 году была создана Апостольская администратура для католиков армянского обряда, которая к 1917 году насчитывала 47 священников, 45 храмов, 15 часовен и 66 618 верующих. Последний апостольский администратор о. Карапет Дилургян был арестован в июне 1936 года, приговорён (в возрасте 75 лет) к трём годам ссылки в Кировском крае, после возвращения оттуда уже не мог продолжать официальное служение. Многие другие священники также были арестованы, часть из них погибла в советских лагерях.
С
Львовский армяно-католический архидиоцез Украины (1630—1946)
Существующая с
Львовские армяно-католические архиепископы или митрополиты:
- Николай Торосевич (1630—1681),
- Вартан Гунанян (1681—1715),
- Ян Тобиаш Августинович (1715—1751),
- Якуб Стефан Августинович (1751—1783),
- Якуб Валериан Туманович (1783—1798),
- Ян Якуб Симонович (1801—1816),
- Каетан Августин Вартересович (1817—1831),
- Самуил Кирилл Стефанович (1832—1858),
- Грегор Михаил Шимонович (1858—1875),
- Грегор Йозеф Ромашкан (1876—1881),
- Исаак Николай Исаакович (1882—1901),
- Юзеф Теофил Теодорович(1901—1938).
- Коми АССР. Посмертно реабилитирован 10 августа 1994 г. Вместе с о. Дионисием Каетановичем были осуждены армянские священники: о. Казимир Ромашкан, о. Виктор Квапинский, епархиальные сотрудники — секретарь львовской армянской национально-религиозной общины Станислав Донигевич, Гоарине Бабаева, Сергей Назарян, Вагаршак Григорян и др.
Во время и после 2-й мировой войны церковь сильно пострадала, так как примерно половина её прихожан (около 2500 человек) была сослана в Сибирь, многие священники были убиты гитлеровскими и советскими властями, мужчины погибли в армии. При этом большая часть этнического армянского населения в 1945—1947 годах была насильно выселена в Польшу.
Ликвидация Армянского католического архидиоцеза Львова осуществлялась сотрудниками львовского НКГБ с личного ведома первого секретаря ЦК КП(б) Украины
Огромное церковное имущество львовского армяно-католического архидиоцеза, включая церковные постройки в городах Львов, Ивано-Франковск, Тысменица, Лисец, Снятын, Бережаны, Городенка, Черновцы, Куты и др., было национализировано. Часть имущества спасли верующие и священники, выселенные в Польшу, и сейчас оно находится в Фонде Культуры и Наследия Польских Армян[7][8].
В Польше армяно-католическая община существует до сих пор, имея собственный Ординариат Польши, 3 прихода (в Гданьске, Варшаве и Гливицах), 3 священников и прибл. 2000 верующих[9].
В 1991 армяно-католическая община была воссоздана во Львове (всего 20-30 человек). Помимо их усилий, при возрождении Украинской епархии ААЦ, в январе 2000 года Львовский армянский собор был передан Армянской апостольской церкви. Но официально, Армяно-католическая Архиепархия Львова существует до сих пор.
![]() |
![]() |
|||
Армянский собор во Львове | Колокольня Армянского собора | Барельеф «Голгофа» |
Современное состояние АКЦ
В ноябре 1992 года в Риме собрался Синод армяно-католических епископов, он рассмотрел нужды Церкви в новой ситуации. В июне 1997 г. он снова собрался в Риме для подготовки нового устава Армянской католической церкви.
В настоящее время больше всего армяно-католиков проживает в
Церковная структура
- Церковная провинция Патриархата Киликии Армянской
- Архиепархии
- Епархии
- Епархия Пресвятой Девы Марии Нарег в Нью-Йорке;
- Епархия Святого Креста в Париже;
- Епархия святого Григора Нарекаци в Буэнос-Айресе.
- Экзархаты
- Ординариаты
- Патриаршии экзархаты
См. также
- Мхитаристы
- Сан-Ладзаро дельи Армени
- Восточнокатолические церкви
- Армянская апостольская церковь
- Армяне-халкидониты
- Патриархи Армянской католической церкви
Примечания
- ↑ Adalian, Rouben Paul (2010). Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. p. 233. ISBN 9780810874503.
- ↑ Tchilingirian, Hratch. "The Armenian Church: A Brief Introduction". hygradaran. Armenian Church Library. p. 8. According to Vatican sources, some 250,000 Armenians are members of the “Armenian Rite” of the Catholic Church (others put the number closer to 150,000) with communities in Iran, Iraq, Lebanon, Turkey, Jerusalem and the US.
- ↑ Roberson, Ronald G. The Eastern Catholic Churches 2016 (неопр.). Eastern Catholic Churches Statistics. Catholic Near East Welfare Association. Дата обращения: 29 ноября 2016. Архивировано 20 октября 2016 года.
- ↑ 1 2 Документы собора (англ.) Архивировано 22 сентября 2008 года.
- ↑ «Հայ Եկեղեցու պատմություն» (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) / «История Армянской Церкви» (арх. Езник Петросян)
- ↑ Центральный Государственный Архив Общественных Организаций Украины.-ф.1-о.23.-ед.2438.-с.9.
- ↑ Фонд Культуры и Наследия Польских Армян (неопр.). Дата обращения: 1 июня 2022. Архивировано 30 мая 2022 года.
- ↑ Виртуальный Архив Польских Армян (неопр.). Дата обращения: 1 июня 2022. Архивировано 3 марта 2022 года.
- ↑ Армянская Католическая Церковь в Польши (неопр.). Дата обращения: 1 июня 2022. Архивировано 25 мая 2022 года.
- ↑ Архивированная копия (неопр.). Дата обращения: 10 января 2017. Архивировано из оригинала 20 октября 2016 года.