Литовская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Лито́вская мифоло́гия — совокупность мифологических представлений литовцев, отразившихся в преданиях, легендах, различного рода произведений фольклора.

Литовская религия принадлежит к числу балтских религий и тесно связана с прусской и латышской религиями. Наряду с традиционными религиями Северной и Центральной Европы (славянская, германская и кельтская), она отражает праиндоевропейскую религию[1].

Несмотря на богатство источников в форме исторических свидетельств о древнем литовском богопочитании, этнографических данных и народно-поэтических мотивов, сохраняющих дохристианские воззрения и верования, литовская мифология до недавнего времени была ещё мало разработана.

Исследования

Казимир Альхимович
(1890)

M. О. Коялович видел в литовской мифологии следы древности и обособленности. Она, по его мнению, совмещает в себе высшие отвлеченные понятия древнейших религий и выработанную, законченную форму греко-римского язычества.

Филологический анализ сообщений о литовской мифологии у писателей XVI века

Антон Мержинский, Ян Карлович, доказали, в частности, что Ласицкий и Нарбут не знали литовского языка, а последний, сверх того, увлекался поэтическими выдумками. Тем не менее, многие сочинения конца XIX столетия опирались на прежние недостоверные представления: так, Адам Гонорий Киркор излагал литовскую мифологию по старому шаблону, особенно в связи с бронзовыми и каменными идолами, хранившимися в виленском Музее древностей. Много фантастического и в книге Э. Фекенштедта[en] «Мифы, сказания и легенды жемайтов» (нем. Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten; 1883), как это ясно показал Карлович в статье «Литовская мифология и господин Фекенштедт»[2]. В работе Г. Узенера и Ф. Сольмсена[de] «Литовские и латышские имена богов» (нем. Litauische und lettische Götternamen; 1894), материал которой вошёл в известную монографию Узенера «Имена богов», фигурируют такие боги и богини, как богиня вечерней темноты Bezleja или бог перемены жилища Apidome — как отмечал С. Н. Трубецкой, в имена богов тут превращены обыкновенные слова bežleja («темнеет») и apideme (по-жемайтски поле между хатами или ограда, огороженное место для скота); впрочем, позднейшие исследователи указывали, что сообщения о божестве Apidėmė — женском злом духе, связанном с брошенным жильём (по жемайтскому поверью, при рождении изувеченного или уродливого детёныша у домашнего скота семье следовало срочно переменить место жительства), — были записаны разными источниками и могут не сводиться к фантазиям кабинетной мифологии[3]
.

Краткие известия древних авторов — Тацита, Вульфстана и других — до конца XIII века отличаются большею правдоподобностью, нежели выработанные системы протестантов и контрреформаторов-иезуитов в XVI и XVII веков. Весьма вероятно, что в Литве и Пруссии каждая область имела своего отдельного бога, который только в ней считался самым высшим, но в отношении к целому народу сравнительно с племенными богами являлся подчиненным божеством. По свидетельству Иеронима Пражского, проповедовавшего в Литве в начале XV века, предметы обожествления в различных местах были различны. В одной местности почитали змей, в другой — огонь, в третьей — солнце или железный молот редкой величины. На вопрос, обращенный к жрецам, в чём смысл почитания молота, они ответили, что однажды в течение нескольких месяцев не было видно солнца, которое какой-то могущественный царь захватил и держал взаперти в укрепленной башне. Тогда знаки Зодиака огромным молотом разбили башню и, освободив солнце, возвратили людям. Инструмент, с помощью которого люди снова получили свет, стал предметом почитания.

Один из путей к объяснению основ литовской мифологии указан ещё в 1841 году

Петра из Дуйсбурга, записки крестоносцев и др. Из изучения Мержинским латинских свидетельств выясняется, между прочим, что слова idola, simulacra, templa употребляются совсем не в смысле деревянных, каменных, бронзовых или железных изображений богов и их святынь, а только в переносном значении почитания сил природы, небесных светил и духов предков. Местом почитания служила природа: лес, жниво, луг или же дом, домашний очаг, части дома и усадьбы, в которых происходили и происходят по настоящее время аграрные обряды сельскохозяйственного характера при первом выгоне скота, окончании жатвы, молотьбе, обработке льна и т. п. Что в Литве ещё в XVII веке люди якобы имели прямые отношения к дьяволу, летали, как раганы-лятавицы, на гору Шатрию (сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь) — видно из судебных актов Северо-Западного края
, обнародованных Виленской археографической комиссией («Сборник», том III, «Акты», т. 6 и 10).

Литовское богопочитание

Можно выделить следующие главные черты литовского богопочитания:

См. также

Литература

  • Вольтер Э. А. Литовская мифология // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Балто-славянские исследования (1972–2014) // Институт славяноведения РАН
  • Цветок папоротника: Литовские мифологические сказания = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Сост. и авт. предисл.
    Н. Велюс, перевод с литов. Е. А. Соловьёвой; Ил. Р. Велювене. — Вильнюс: Вага, 1989. — 374 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-415-00419-X
    .
  • Studia Mythologica Slavica // Словенская академия наук и искусств
  • Beresnevičius G. Lithuanian Religion and Mythology.  (англ.)

Примечания

  1. ↑ Береснявичюс.
  2. ↑ Karłowicz, Jan. La Mythologie Lithuanienne et Mr. Veckenstedt. // Mélusine. — Paris, 1892. — Vol. V. — P. 121—144.
  3. ↑ Jaskevičius, Valteris. Jono Lasickio žemaičių dievai: lietuvių mitologijos studija Архивная копия от 18 мая 2023 на Wayback Machine // Liaudies kultūra / vert. Dainius Razauskas. — 2010. — Nr. 5. — P. 45-46.

Ссылки

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Литовская_мифология&oldid=133146199