Кабинетная мифология
Кабине́тная мифоло́гия — научная фикция, научные мифы, не соответствующие реальной традиции представления о мифологии, сформировавшиеся в результате неверной интерпретации источников или самостоятельного творчества исследователей, включая искажённые или искусственно созданные образы мифологических персонажей, божеств[1][2][3]. Создавалась в «учёных кабинетах», откуда название[3].
Существуют различные причины создания псевдобожеств. Распространенными причинами являются незнание исследователем языка или неправильное прочтение традиционного источника, а также ошибочные построения и реконструкции. В самих источниках, часто основанных на более старых текстах и традициях, уже могут иметься ошибки транскрипции, отражающие уровень знаний и личный интерес автора. Значительную роль играют заимствования божеств из другой культуры, которые могут мотивироваться как стремлением дискредитировать религию как языческую, так и желанием заполнить имеющиеся пробелы в источниках или обогатить традицию, чтобы предки конкретного народа не воспринимались как «отсталые»[4].
В работах по славянской мифологии кабинетная мифология фигурирует с XV века (Ян Длугош)[2] и получила широкое распространение с XVIII века (школа А. Н. Афанасьева)[1].
Германская мифология
Несколько ложных божеств происходят из исследования мифолога Якоба Гримма, представленного в его труде «Немецкая мифология » 1835 года. Это было первое комплексное исследование германской мифологии. Позже его методы изучения мифологии подверглись критике[5].
Нортумбрийский монах Беда Достопочтенный (673—735), пытаясь объяснить английское название Пасхи (англ. Easter) (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках, первым высказал предположение о существовании в древней мифологии богини Эостры (Eostre). В Германию название Пасхи (нем. Ostern) было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как святой Бонифаций. В 1835 году Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии. Подлинность этой богини ставится под сомнение. Единственным источником о ней является Беда[6].
Ряд других божеств являются результатом неправильного прочтения и неправильного толкования древних и средневековых источников, например,
Балтийская мифология
Большое число псевдобожеств появляется в трактатах о дохристианской религии
Иллирийская мифология
Длительное время в научной литературе обсуждалась иллирийская богиня Oethe (᾿Οήθη), пока не удалось доказать, что надписи на якобы древних перстнях с именем этой богини, датируются XI веком и отражают искажённую христианскую формулу спасения[9].
Славянская мифология
Понятие
Термин кабинетная мифология употребляется
.Славянская традиция не содержит мифологических текстов в собственном смысле слова, подобных существовавшим, к примеру, в рамках
Существует тенденция строить славянскую кабинетную мифологию по
Основу кабинетной мифологии составляет представление о славянском язычестве как о пантеоне «личных» богов, которые осмысляются либо в антропоморфных образах, либо в образах идолов[1].
Кабинетная мифология включает, наряду с достоверно установленными богами славянского язычества, также мифических персонажей, божественный статус которых сомнителен, а в некоторых случаях они вовсе не были известны язычникам, например,
Среди сомнительных божеств, мифологических персонажей, именуемых богами в поздних, вторичных и целом не надежных источниках, своего рода мифологических гапаксах, некоторые оказывались плодами кабинетной мифологии, тогда как другие с течением времени получали «реабилитацию»[16].
Кабинетная мифология относит к языческим божествам названия сезонов — Лето, Весна — и календарных праздников —
История
Многочисленные попытки выстраивания славянской мифологии на основе античной модели предпринимались с периода
Пример кабинетной мифологии имеется в Густынской летописи XVII века,
Сего Ладона, беса, по некаких странах, и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще своя некия песни, и руками о руки или о стол плещущи, Ладо, Ладо, и приплетающе песни своя, многажды поминают[1].
В том же направлении в XVIII веке работали Михаил Ломоносов и Василий Татищев[2]. В этот период российские историки и литераторы стали воспринимать себя в качестве равноправных участников европейской истории, и у них возникло стремление переписать российскую историю по европейскому образцу. Молодой империи требовалась собственная античность, включая легендарных правителей, эпос и мифологический пантеон. Казалось важным показать существование сонма и иерархии богов, устойчивых мифов о деяниях и родственных связях этих мифологических персонажей. Эти сведения собирались по крупицам, но они были фрагментарными, и для создания целостной картины историки домысливали материалы[3]. В 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка писал:
И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?[3]
Филолог Ю. М. Лотман писал, что многие писатели и историки XVIII века, включая Михаила Ломоносова, больше доверяли в действительности поздним источникам, наподобие поздних редакций Хронографа, поскольку свидетельства, сообщаемые «Повестью временных лет», казались им слишком лапидарными, скупыми, лишёнными романического содержания. Эти свидетельства почти не касались тем, которые интересовали читателя конца XVIII века в наибольшей мере, — дохристианского, докняжеского периода, и предоставляли слишком мало подробностей. К поздним источникам привлекала также свойственная им сказочная фантастичность, которая по представлениям XVIII века была признаком старины. Так, более фантастичные, чем сведения, сообщаемые «Повестью временных лет», статьи Хронографа воспринимались как более древние[18].
Первыми работами, посвящёнными российскому и славянскому язычеству, стали труды писателей и историков-публицистов. В 1767 году
Автор изданных в середине XIX века «Белорусских народных преданий» (1846)
Наиболее последовательно славянская кабинетная мифология выражена в книге А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865—1869). В один ряд с подлинными богами Афанасьев ставил таких, отнесение которых к богам, а в ряде случаев и само наличие которых в традиции сомнительно: Белобог, Вазила, Весна, Горыня, Жыж, Жыцень, Зирка, Зюзя, Купала или Купало, Лада или Ладо, Лето, Леля, Масленица, Овсень, Цеця, Чур, Ярила или Ярило[1].
В 1960-е годы историк
Реконструкции Рыбакова вызывают критику за фантастические спекуляции и отсутствие единой методологии.
Современные авторы продолжают публиковать сочинения, содержащие кабинетные мифы[29].
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Топорков, 2002, с. 212.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Данилевский, 1998, Лекция 7. Языческие традиции и христианство в Древней Руси.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Денисевич.
- ↑ Otto Holzapfel : Lexikon der abendländischen Mythologie. Herder, Freiburg/Basel/Wien 2002, S. 354.
- ↑ Tom Shippey, 'A Revolution Reconsidered: Mythography and Mythology in the Nineteenth Century', in The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous, ed. by Tom Shippey, Medieval and Renaissance Texts and Studies, 291/Arizona Studies in the Middle Ages and the Renaissance, 14 (Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005), pp. 1-28 (pp. 17-18), citing K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine «volkskundliche Quellen»: Zur Frage der Zeugniskraft von «Sitte und Sage» für die «Deutsche Mythologie» ', in Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme, ed. by Heinrich Beck, Detlev Ellmers, and Kurt Schier (Berlin: De Gruyter, 1992), pp. 588—607.
- ↑ Richard Sermon. From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess? // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.
- ↑ Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie (= Kröners Taschenausgabe . Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.
- ↑ Jonas Balys und Haralds Biezais : Baltische Mythologie. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 373—454.
- ↑ Maximilian Lambertz: Die Mythologie der Albaner. In: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa. Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, S. 455–510.
- ↑ Данилевский, 1998, с. 194, 203.
- ↑ Виноградова, 2000, с. 7—15.
- ↑ Клейн, 2004, с. 194.
- ↑ Токарев, 2005, с. 200—202.
- ↑ 1 2 3 Славянская мифология. Энциклопедический словарь, 2002, с. 7.
- ↑ 1 2 3 Левкиевская, 2002, с. 311—351.
- ↑ Топоров, 1995, с. 206.
- ↑ Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
- ↑ Лотман, 1962, с. 401—402.
- ↑ Фадеева, 2010, с. 109—112.
- ↑ Рыбаков, 1994, с. 513.
- ↑ Клейн, 2004, с. 68.
- ↑ 1 2 Шнирельман, 2015, том 1, с. 191—194.
- ↑ 1 2 Кутарев, 2013б, с. 21—24.
- ↑ Петрухин, 2014, с. 256.
- ↑ 1 2 Кутарев, 2013, с. 170—177.
- ↑ Heretz, 2008, p. 18.
- ↑ Клейн, 2004, с. 130.
- ↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 193.
- ↑ Зубов, 1995, с. 46—48.
Литература
- Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах. — 2015. — № 2. — С. 6—18.
- Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах. — 2016. — № 3. — С. 6—24. — ISSN 2312-1696.
- Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах. — 2017. — № 4. — С. 7—19. — ISSN 2312-1696.
- Боги / В. Н. Топоров // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 204—215. — ISBN 5-7133-0704-2.
- Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. — М.: Индрик, 2000.
- Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.): курс лекций. — М.: Аспект-Пресс, 1998. — ISBN 5-7567-0219-9. Архивная копия от 17 августа 2017 на Wayback Machine
- Журавлев А. Ф. Наивная этимология и «кабинетная морфология» (Из наблюдений над мифологизмом А. Н. Афанасьева) // Этимология. 1997—1999. — М.: Наука, 2000. — С. 45—59.
- Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. — М., 1995. — № 3 (7). — С. 46—48. Архивировано 23 мая 2011 года.
- Кабинетная мифология / Топорков А. Л. // Славянская мифология : энциклопедический словарь / редколлегия: С. М. Толстая (отв. ред.), Т. А. Агапкина, О. В. Белова, Л. Н. Виноградова, В. Я. Петрухин; Ин-т славяноведения РАН. — 2-е изд. — М. : Междунар. отношения, 2002. — С. 212. — ISBN 5-7133-1069-8.
- Клейн Л. С. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — 480 с. — (Magicum). — ISBN 978-5-8071-0153-7.
- Кутарев О. В. Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников // ISSN 2072-8662. Архивировано15 июня 2016 года.
- Кутарев О. В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. — СПб.: Русская христианская гуманитарная академия, 2013б. — Вып. 13 — С. 21—24. Архивная копия от 4 апреля 2017 на Wayback Machine
- Кутарев О. В. Неоязычество Европы // Философия и культура. — 2014. — № 12.
- Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского // Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора / Изд. подг. А. Л. Топорков, Т. Г. Иванова, Л. П. Лаптева, Е. Е. Левкиевская. — М.: Ладомир, 2002. — С. 311—351. — ISBN 5-86218-381-7.
- Издательство АН СССР, 1962. — С. 330—405.
- От редколлегии // Славянская мифология : энциклопедический словарь / редколлегия: С. М. Толстая (отв. ред.), Т. А. Агапкина, О. В. Белова, Л. Н. Виноградова, В. Я. Петрухин; Ин-т славяноведения РАН. — 2-е изд. — М. : Междунар. отношения, 2002. — 512 с. — ISBN 5-7133-1069-8. Архивная копия от 24 июня 2014 на Wayback Machine
- Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп.. — М.: Форум : Неолит, 2014. — 464 с.
- Славянская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
- Топорков А. Л. А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Справочно-библиографические материалы. — М., 2000.
- Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика, 2005.
- Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — Т. 1. — 576 с. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 978-5-4448-0277-9.
- Ярила / Петрухин В. Я. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 637. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
- Фадеева Л. Е. Представления восточных славян о домовых духах // Молодой ученый. — 2010. — № 8 (19). — С. 109—112. — ISSN 2077-8295. Архивировано7 ноября 2022 года.
- Heretz, L. Russia on the Eve of Modernity. — Cambridge University Press, 2008. Архивная копия от 27 февраля 2015 на Wayback Machine
- авторы
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — 1-е изд. — М.: Изд. К. Солдатенкова.
- Том первый. — 1865. — 804 с.
- Том второй. — 1868. — 784, IV с.
- Том третий. — 1869. — VII, 842 с.
- П. Древлянский (П. М. Шпилевский) Белорусские народные предания. — 1846.
- Кайсаров А. С. Versuch einer Slavischen Mythologie. Гёттинген, 1804. Русский перевод: Мифология славянская и российская, М., 1807 и 1810.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — ISBN 5-02-009585-0.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — 608 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-02-009585-0.
Ссылки
- Кася Денисевич. Кто и зачем придумывал древних славянских богов? (Курс № 14 Русский эпос). — Arzamas.academy.
- Петрова Н. С. Былинная охота на мамонтов и прочие спекуляции. — Arzamas.academy.