Докетизм
Докетизм | |
---|---|
![]() |
Докети́зм (от др.-греч. δοκέω [dokeō] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκεῖν «казаться» и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.
Наименование
Словом «докеты» (др.-греч. δοκηταί) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (др.-греч. ἀπὸ δογμάτων ἰδιαζόντων[1]). Их главой (др.-греч. ὁ τῆς δοκήσεως ἑξάρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан[2], который, согласно Иерониму Стридонскому, утверждал, что плоть Христа была мнимой (лат. putativam Christi carnem introducens[3]). По свидетельству Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра[4]. Кроме того, о них упоминает Ипполит Римский, сообщая подробности их учения[5]. Писатели более позднего времени используют это наименование менее определённо[6].
Источники сведений о докетизме
Новый Завет
Древнейшими источниками, содержащими сведения о докетизме, возможно, являются
Послания Игнатия Богоносца
Бесспорным свидетельством о докетизме является полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца. Согласно Игнатию, его противники отказывались признавать, что Иисус «носил плоть» (др.-греч. μὴ ὁμολογῶν αὐτὸν σαρκοφόρον[7]). В ответ на это Антиохийский епископ подчёркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий[8]. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рождённый и нерождённый, Бог, явившийся во плоти (др.-греч. ἐν σαρκὶ γενόμενος θεός), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию»[9].
Отказываясь от реальности воплощения, противники Игнатия учили, что и страдал Христос только «призрачно» (др.-греч. λέγουσιν, το δοκείν πεπονθέναι αυτόν[10]), и не признавали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости»[11]. Это мнение Антиохийский епископ опровергал, настаивая на действительности плоти Христа[12].
Таким образом, согласно учению, с которым полемизировал Игнатий Богоносец, воплощение, страдания и воскресение Иисуса Христа не были действительными, поскольку Его плоть была только видимостью. На этом основании противники Игнатия отказывались считать евхаристические дары плотью и кровью Христа.
Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.
Аналогичная форма докетизма была свойственна учениям
Согласно Иринею Лионскому, Саторнил учил, что «Спаситель нерождён, бестелесен (лат. incorporalem), безвиден (лат. sine figura). Он не был, но только казался человеком (лат. putative autem visum hominem)»[13]. Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания его, по мнению Саторнила, были только видимостью[14].
Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов — высшего, благого, и творца мира, злого, — считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (лат. hunc in substantia carnis negat[15]; др.-греч. μή έν σαρκί πεφηνέναι[16]), учил, что вся его земная жизнь была только видением и призраком (лат. in phantasmate solo fuisse pronuntiat[17]; др.-греч. δοκήσει όντα καὶ δοκήσει πεφηνότα, δοκήσει δὲ τὰ ὅλα πεποιηκότα[16]). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (лат. nec ex virgine natum, sed omnino nec natum[15]; др.-греч. μή είναι δὲ τὸν Χριστὸν γεγεννημένον έκ Μαρίας[16]) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (лат. nec omnino passum, sed quasi passum[15]).
Христология Маркиона, учителем которого был Кердон, тоже имела явные докетические черты[18]. Он учил, что Иисус Христос не был рождён, но явился прямо с небес в 15-й год императора Тиберия «в образе человека» (лат. in hominis forma[19]) или «под видом человеческой природы» (лат. per imaginem substantiae humanae[20]). Его тело, которого в действительности он не имел, было только видимостью (лат. phantasma carnis[21]). Следовательно, по мнению Маркиона, Иисус Христос на самом деле не страдал, не умирал, не был погребён и не воскрес[22] — всё это происходило только в видении (лат. putative[23]; др.-греч. τω δοκείν[24]; др.-греч. δοκήσει[25]). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых[26] и особое учение о евхаристии: слова Христа «сие есть тело Моё» (26:26) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (лат. figura corporis mei[27]) и совершал евхаристию на хлебе и воде[28].
Апокрифы
Докетические
Апокрифические
Современные исследования докетизма
Определение
Среди исследователей раннего христианства определение термина «докетизм» и его применение к тем или иным христологическим концепциям являются предметами полемики. Основное затруднение при этом вызывают такие учения, в которых отрицается не реальность человечества Иисуса Христа, но реальность единства божества с подверженным страданиям человечеством. Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем.
Наиболее широкое определение докетизма дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий:
1) те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо него (Симон Киринеянин, по учению Василида[29]: Василидъ училъ, что подъ видомъ Іисуса былъ распятъ Симонъ Киринеянинъ, при чемъ самъ Іисусъ стоялъ-де подлѣ въ образѣ Симона Киринеянина и смѣялся надъ Своими гонителями[30]);
2) различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего его перед распятием: в учении Керинфа и в Евангелии от Петра;
3) полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа[31]. При такой интерпретации докетизмом в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению[32].
У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром[33]. Поэтому в полном смысле докетическими он признает только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна[34].
Происхождение
Нет в научной литературе единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространённых в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного[35]. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в докетизме не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских[36] или иудеохристианских[37] концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом — как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Быт. 22)[38].
Параллели в исламе
и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его.
Примечания
- ↑ Clem. Alex. Strom. VII17. 108
- ↑ Ibid. Ill 13-14
- ↑ Hieron. In Gal. // PL. 26. Col. 431
- ↑ Euseb. Hist. eccl. VI12. 6
- ↑ Hipp. Refut. VIII 8-11; Χ 16
- ↑ Theodoret. Ер. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent. // SC. 97. P. 197
- ↑ Ign. Ep. ad Smyrn. 5. 2
- ↑ Ibid. 1. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 1
- ↑ Idem. Ep. ad Eph. 7. 2
- ↑ Idem. Ep. ad Trail. 10; ср.: Idem. Ep. ad Smyrn. 2; 4. 2
- ↑ Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Ibid. 6
- ↑ Ibid. 1. 2; 3. 1; 7. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 2; Idem. Ep. ad Eph. 20. 1; Idem. Ep. ad Magn. 11
- ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 2
- Tertull.Adv. haer. 1.4; Hipp. Refut. VII28.1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1.10
- ↑ 1 2 3 Tertull. Adv. haer. 6. 1
- ↑ 1 2 3 Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7
- ↑ Tertull. Adv. haer. 6.1
- ↑ Weigandt. S. 67-73
- ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 2
- ↑ Tertull. Adv. Marcion. Ill 10. 2
- ↑ Ibid. IV 42. 7
- ↑ Tertull. De earn. Chr. 5. 2-3; 9
- ↑ Idem. Adv. Marcion. Ill 8. 4
- ↑ Hipp. Refut. X 19. 3
- ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3
- ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. Ill 8. 6-7;V 7. 4-5
- ↑ Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3
- ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3
- ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 4
- ↑ Православная богословская энциклопедия под ред. А. П. Лопухина. Петроград, 1904. Т.4, стр. 1173.
- ↑ Bauer, Paulsen. 1985. S. 239
- ↑ Slussser. 1981
- ↑ Weigandt. 1961. Bd. 1. S. 22; ср.: Brox. 1984. S. 306
- ↑ Ibid. S. 100
- ↑ Grillmeier. 1979; Munier. 1993. P. 409
- ↑ Davies. 1962. Р. 16
- ↑ Вгох. 1984
- ↑ Stroumsa. 2004. Р. 270
Литература
- на русском языке
- Докетизм / Зайцев Д. В. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел. — М. : Большая российская энциклопедия, 2007. — С. 195. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2.
- Лосев А. Ф., История античной философии в конспективном изложении, М., 1998
- Покровский Н. В. Докетизм // Православная богословская энциклопедия. Том 4. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г.
- Пономарёв А. В. Докетизм // Дополнения к „Актам Историческим“». — С. 573—575. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4.
- Поснов М. Э., История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) Первое, сокращенное издание: София, 1937. Второе в изд-ве «Жизнь с Богом», полное: Брюссель, 1964. Репринт: Брюссель, ЖсБ, 1988.
- на других языках
- Ronnie Goldstein, Guy Stroumsa, The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, in Zeitschrift für Antikes Christentum, т. 10, № 3, июнь 2007, стр. 423—441
- Guy Stroumsa, Le rire du Christ. Essais sur le christianisme antique, Bayard, 2006, см. текст
- Bauer W., Paulsen H. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tub., 1985
- Darrell D. Hannah, The Ascension of Isaiah and Docetic Christology, в Vigiliae Christianae, Т. 53, № 2, май 1999, стр. 165—196
- A.K.M. Adam, Docetism, Kasemann, and Christology, в Scottish Journal of Theology, Т. 49, № 4, 1996, стр. 391—410
- Norbert Brox, Doketismus, eine Problemanzeige, в Zeitschrift für Antikes Christentum, № 95, 1984, стр. 301—314
- Jerry W. McCant, The Gospel of Peter: Docetism Reconsidered, в New Testament Studies, Т. 30, № 2, 1984, стр. 258—273
- Edwin Yamauchi, The Crucifixion and Docetic Christology, в Concordia Theological Quarterly, № 46, 1982, стр. 1-20
- Michael Slusser, Docetism : A Historical Definition, в Second Century, Т.1, № 3, 1981, стр. 163—172
- J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, HarperCollins, 1978, стр. 141—142
- Winrich Löhr, Josef van Ess, Art. Doketismus I. Christentum II. Islam. In: RGG, 4. Aufl., Bd. 2.
- Peter Weigandt, Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg 1961
- Slusser M. Docetism: A Historical Definition // The Second Century: J. of Early Christian Stud. 1981. Vol. 1. P. 163—172
- Ulrich B. Müller, Die Menschwerdung des Gottessohnes. Frühchristliche Inkarnationsvorstellungen und die Anfänge des Doketismus. Stuttgarter Bibelstudien 140. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1990 ISBN 3-460-04401-2
- Wolfram Uebele, «Viele Verführer sind in die Welt ausgegangen». Die Gegner in den Briefen des Ignatius von Antiochien und in den Johannesbriefen. BWANT 151. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 2001 ISBN 3-17-016725-1
- Benjamin Walker, Gnosis. Vom Wissen göttlicher Geheimnisse. Diederichs, München 1992 ISBN 3-424-01126-6