Климент Александрийский
Климент Александрийский | |
---|---|
др.-греч. Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς | |
Имя в миру | Тит Флавий Климент |
Родился |
около 150 года Афины, Ахея, Римская империя |
Умер |
около 215 года Иерусалим, Сирия Палестинская, Римская империя |
Почитается |
Сиро-яковитская православная церковь, Общество молитвенников Канады |
В лике | святой |
День памяти | 4 декабря (Общество молитвенников Канады) |
Произведения в Викитеке | |
Медиафайлы на Викискладе |
Кли́мент Александри́йский (
Его почитают как святого в
. В Православной церкви не является святым.Биография
Дата и место рождения Климента нам достоверно неизвестны. Предполагается, что он родился где-то около 150 г. н. Э. По свидетельству Епифания Кипрского «одни называют его Александрийским, другие Афинским» (Панарион, 32.6).
Родители Климента были
Отвергнув язычество в молодости из-за царившего в нём морального разложения, Климент отправился в путешествие по
.Примерно в 180 году Климент посетил Александрию[8], где он встретил Пантена, который преподавал в богословской школе Александрии[9]. Евсевий предполагает, что Пантен был руководителем школы, но существуют разногласия по поводу того, была ли школа единым сформировавшимся учреждением до времён Оригена[10][11][комм. 1][13]. Климент учился у Пантена и был рукоположён в священники патриархом Юлианом в 189 году. В этот период он стал апологетом и написал многие свои работы, в том числе часть «Строматы». Больше ничего о личной жизни Климента в Александрии не известно. Возможно, он был женат, это предположение находит подтверждение в его работах[14].
Во время
Учение
- Климент обосновывает необходимость иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Иными словами, философия необходима как интеллектуальная ограда божественного откровения. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия — это пустое мирское мудрствование, от которой одни ересии смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога — Первопричины и Предела Вселенной, ибо Бог — это единый источник знания.
- Климент первым отчётливо ставит проблему соотношения веры и разума как путь преодоления загробном существовании, которое являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни.
- Вслед за гносисе», то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Священного Писания, которым довольствуется большая часть христиан.
- Климент ввёл в богословие понятия «града небесного» и «града земного», которые впоследствии были развиты блаженным Августином. Также сходился с Августином он и в вопросе о допустимости восстания против нечестивого и безбожного правительства (каково было, например, восстание иудеев против фараона).
- Климент расходится с господствовавшим среди ранних христиан воззрением о греховности богатства. По его мнению, богатство само по себе никак не влияет на спасение души, ведь имуществом можно распорядиться и по-хорошему, и по-плохому. «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».
Наследие
Евсевий — первый писатель, описавший жизнь и творчество Климента в своей «Церковной истории», 5.11.1-5, 6.6.1 [комм. 2]. Евсевий приводит список работ Климента, биографические данные и расширенную цитату из Строматов.
Фотий I Константинопольский пишет против богословия Климента в «Библиотеке», хотя он ценит учёность Климента и литературные достоинства его работы[17]. В частности, он очень критически относится к «Гипотипам», библейскому толкованию, из которого сохранились лишь несколько фрагментов. Фотий сравнил трактат Климента, который, как и другие его работы, был в высшей степени синкретичным, в нём были представлены идеи эллинистического, иудейского и гностического происхождения, что отрицательно сказалось на преобладающей ортодоксии девятого века[18]. Среди конкретных идей, которые Фотий считал еретическими, были:
- Его вера в то, что материя и мысль вечны и, следовательно, не исходят от Бога, что противоречит доктрине Creatio ex nihilo[19].
- Его вера в космические циклы, предшествующие сотворению мира (как считал Гераклит), имеет внебиблейское происхождение[20].
- Его вера в то, что Христос, как Логос, был в некотором смысле сотворён, вопреки Ин. 1, но согласно Филону[21].
- Его двойственное отношение к докетизму, еретическому учению о том, что земное тело Христа было иллюзией[22].
- Его убеждение, что Ева была создана из спермы Адама после того, как он эякулировал ночью[23].
- Его вера в то, что ангелы вступали в совокупление с человеческими женщинами (в римско-католической теологии ангелы считаются бесполыми)[24].
- Его вера в реинкарнацию, то есть переселение душ[25].
Как один из самых ранних учителей церкви, чьи труды сохранились, он является предметом значительного количества недавних академических работ, сосредоточенных, среди прочего, на его толковании Священного Писания, его богословии Логоса и пневматологии , а также на отношениях его мысли и нехристианской философии, и его влиянии на Оригена[26].
Почитание
Вплоть до XVII века Климент почитался как святой в Римско-католической церкви. Его имя можно было найти в мартирологиях, и его праздник приходился на 4 декабря, но когда в XVII веке римский мартиролог был пересмотрен папой Климентом VIII (1592—1605), его имя было исключено из календаря по совету кардинала Барония. Бенедикт XIV (1740—1758) поддержал это решение своего предшественника на том основании, что о жизни Климента мало что известно, что он никогда не имел общественного почитания в Церкви и что некоторые из его доктрин были если не ошибочными, то по крайней мере подозрительными[27][28].
Хотя Климент широко не почитается в восточном христианстве, в Охридском Прологе он неоднократно упоминается как святой
Климент почитается как святой в Коптской православной церкви, а также в Cирояковитской православной церкви[33][34]. По коптскому преданию, он — автор перевода Священного Писания на коптский язык[4]. Коптская православная христианская академия святого Климента в Нэшвилле, штат Теннесси, названа в его честь[35].
Климент почитается в англиканском Обществе молитвенников Канады под 4 декабря[36].
Сочинения
До нас полностью дошли три основных труда Климента, объединённые в трилогию:
- Протрептик , или увещание к эллинам (сочинение написано ок. 195 г.)[37]
- Педагог (ок. 197 г.)[37]
- Строматы (книга I написана в 198, книги II—V в 199—201 г., книги VI—VII в 203 г.)[37]
Протрептик
Как следует из названия, «Протрептик» является призывом к язычникам Греции принять христианство. В нём Климент демонстрирует свои обширные познания в языческой мифологии и богословии. Это имеет большую важность, поскольку Климент рассматривает религию как антропологический феномен[38]. После краткой философской дискуссии он начинает произведение с семи этапов развития греческой религии [39]. Климент предполагает, что сначала люди ошибочно считали Солнце, Луну и другие небесные тела божествами . Следующим этапом развития было поклонение продуктам сельского хозяйства, из которого, как он утверждает, возникли культы Деметры и Диониса[40]. Затем люди с почтением относились к мести и обожествляли человеческие чувства, среди прочего, чувство любви и страха. На четвёртом этапе поэты Гесиод и Гомер пытаются собрать божества в один пантеон, получая в результате Теогонию Гесиода, дающую число двенадцать. Наконец, люди достигли стадии, когда они провозгласили других людей, таких как Асклепий и Геракл, божествами[40]. Обсуждая идолопоклонство, Климент утверждает, что предметами первобытной религии были необработанные дерево и камень, и, таким образом, идолы возникали, когда такие природные предметы были вырезаны[41]. Следуя Платону, Климент критически относится ко всем формам изобразительного искусства, полагая, что произведения искусства — всего лишь иллюзии и «смертельные игрушки»[41].
Климент критикует греческое язычество в «Протрептике» на том основании, что его божества являются ложными и плохими примерами в моральном отношении. На мистические религии он нападает за их ритуализм и мистицизм[41]. В частности, он высмеивает почитателей культа Диониса за их семейные ритуалы (например, использование детских игрушек на церемониях)[42]. В некоторых местах он предполагает, что образы языческих божеств основаны на реальных или собирательных образах людях, в других — описывает их как человеконенавистнических демонов, цитируя несколько источников из греческих классиков в поддержку этой второй гипотезы[43]. Климент, как и многие доникейские отцы церкви, положительно отзывается о Эвгемере и других философах-рационалистах на том основании, что они, по крайней мере, видели недостатки в язычестве. Однако больше всего он хвалит Платона, чьи апофатические взгляды на Бога являются прообразом христианства[44].
Личность Орфея занимает видное место в повествовании Протрептика, и Климент противопоставляет песню Орфея, представляющую языческие суеверия, божественному Логосу Христа[45]. Согласно Клименту, только через обращение в христианство можно полностью стать причастником Логоса, который является универсальной истиной[46].
Педагог
Название этой работы, переводимое как «Педагог», относится к Христу как к учителю всех людей, а христиане в нём предстают в образе детей[47]. Это не просто наставление: Климент намеревается показать, как христианин должен искренне реагировать на любовь Бога[48]. Следуя Платону (Государство 4:441), он делит жизнь на три элемента: характер, действия и страсти. В первой книге «Педагога» он размышляет о роли Христа в обучении людей нравственным поступкам и контролю над своими страстями[49]. Несмотря на свою явно христианскую природу, работа Климента основана на стоической философии и языческой литературе; Только Гомер цитируется в работе более шестидесяти раз[50].
Хотя Христос, как человек, создан по образу Бога, только он разделяет подобие
Климент выступает за равенство полов на том основании, что спасение распространяется на всех людей в равной степени[54]. Необычно то, что он предполагал, что Христос не является ни женщиной, ни мужчиной, и что Бог-Отец имеет как женский, так и мужской аспекты: евхаристия описывается как молоко из груди Отца[55][56]. Климент поддерживает женщин, играющих активную роль в руководстве церковью, и приводит список женщин, которых он считал вдохновляющими, в который входят как библейские личности, так и персонажи греческой литературы. Было высказано предположение, что прогрессивные взгляды Климента на гендер, изложенные в «Педагоге», испытали влияние гностицизма[55], однако позже в своей работе он выступает против гностиков, утверждая, что для спасения требуется вера, а не эзотерическое знание (др.-греч. γνῶσις). Согласно Клименту, именно через веру во Христа человек просвещается и приходит к познанию Бога[57].
Во второй книге Климент даёт практические правила христианской жизни. Он выступает против чрезмерного увлечения едой и предписывает иметь хорошие
В своей третьей книге Климент продолжает в том же духе, осуждая косметику на том основании, что нужно стремиться украсить душу, а не тело[63]. Климент также считает, что окрашивание мужских волос и мужская депиляция женоподобны. Он советует тщательно выбирать себе компанию, чтобы не быть испорченным аморальными людьми, и, утверждая, что материальное богатство не является грехом само по себе, при этом учит, что обладанием им слишком часто отвлекает человека от гораздо более важного духовного богатства, которое находится во Христе[64]. Труд заканчивается избранными отрывками из Священного Писания, подтверждающими аргументы Климента, текстом молитвы и гимном[65].
Строматы
Содержание Строматов, как следует из названия, неоднородное. Его место в трилогии оспаривается — Климент изначально намеревался написать Didasculus, произведение, которое дополнит практическое руководство «Педагога» более интеллектуальным наставлением в области теологии[67]. «Строматы» менее систематична и упорядочена, чем другие работы Климента, и Андре Меха предположил, что она предназначена для ограниченного эзотерического читателя[68]. Хотя Евсевий сообщает о существовании восьми книг этого произведения, сохранились только семь. Фотий, писавший в девятом веке, нашёл различные тексты, добавленные к рукописям семи оригинальных книг, что привело Даниэля Хейнсия к предположению, что оригинальная восьмая книга утеряна, поскольку он идентифицировал текст, который якобы был из восьмой книги, как фрагменты «Гипотипы»[69].
Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими своими сочинениями, Климент утверждает, что философия играла пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции
Вторая книга в основном посвящена
Третья книга посвящена
Четвёртую книгу Климент начинает с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и даёт краткое описание своих целей в отношении оставшихся трёх или четырёх книг
Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только разумом, а не глазами; вера — это способ доступа к невидимому
В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были взяты из пророческих книг Библии . Чтобы подкрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные примеры такого неправомерного копирования классическими греческими писателями из анонимного источника III века до н. э., который иногда приписывают Аретаду[90]. Затем Климент отвлекается от темы греха и ада, утверждая, что Адам не был совершенен, когда был сотворён, но имел возможность достичь совершенства. Он высказывает широко универсалистскую идею, считая, что обетование Христа о спасении доступно всем, даже тем, кто приговорён к аду[91].
Последняя дошедшая до нас книга начинается с описания природы Христа и истинного христианина, стремящегося быть как можно более похожим на Отца и Сына. Затем Климент критикует упрощённый
Другие произведения
Помимо великой трилогии, единственным другим дошедшим до нас трудом Климента является трактат «Спасение для богатых», также известный как «Кто из богатых спасётся?»[комм. 3]. В нём, начав с резкой критики разлагающего воздействия денег и ошибочного рабского отношения к богатым, Климент обсуждает последствия Ин. 10:25[96]. Богатые либо не верят в обещание вечной жизни, либо не знают о конфликте между обладанием материальным и духовным богатством, и хороший христианин обязан вести их к лучшей жизни через Евангелие[96]. Слова Иисуса не следует понимать буквально — следует искать сверхнебесные (др.-греч. ὑπερουράνιος) значения, в которых открывается истинный путь к спасению[97]. Хранение материального богатства само по себе не является неправильным, если оно используется в благотворительных целях, но христиане должны быть осторожны, чтобы не позволить своему богатству преобладать над их духом. Отказ от греховных страстей важнее материального богатства. Если богатые хотят спастись, всё, что они должны делать, — это следовать двум главным заповедям, и, хотя материальное богатство не имеет ценности для Бога, его можно использовать для облегчения страданий окружающих[95].
Другие известные работы существуют только в виде фрагментов, включая четыре
Нам известны названия нескольких утраченных работ из «Церковной истории» Евсевия[комм. 5]. Другие известны только из упоминаний в собственных сочинениях Климента, включая «О браке» и «О пророчествах», и, хотя некоторые из них упоминаются и другими авторами, трудно отделить работы, которые он только намеревался написать, от тех, которые были действительно завершены[комм. 6][104].
Издания сочинений
- Clementis Alexandrini. Stromata // Patrologiae cursus completes. Series Graeca. — P., 1857. — T. VIII—IX.
- Греческие тексты сочинений: Т. I (1905) Т. II (1906).
«Педагог»:
- Климент Александрийский. Педагог. / Пер. Н. Корсунского. — Ярославль, 1890. — 348 стлб.
- Климент Александрийский. Педагог. / Пер. Н. Корсунского, пер. гл. 10 ч. II Г. Чистякова. — М.: Уч.-инф. экуменический центр ап. Павла, 1996.
- Климент Александрийский. Педагог / Пер. с древнегреч., вступ. ст. и комм. А. Ю. Братухина. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2018. — 345 с. — ISBN 978-5-604-04872-6.
«Протрептик»:
- Увещание к язычникам. / Пер. Н. Корсунского. — Ярославль, 1888.
- Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Архивная копия от 24 октября 2020 на Wayback Machine / Пер. А. Ю. Братухина. — СПб., Изд-во РХГИ, 1998. — 208 с.
- 2-е издание: СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006. (с приложением трактата «Какой богатый спасётся» в переводе Н. Корсунского)
- В серии «Loeb classical library» изданы под № 92 некоторые сочинения (Увещевание к эллинам. Спасение богача. К новокрещёному (фрагменты); см. онлайн)
«Строматы»:
- Стромат книга первая. / Пер. архим. Арсения. — Воронеж, 1868. — 180 с.
- Строматы. Архивная копия от 18 января 2021 на Wayback Machine / Пер. Н. Корсунского. — Ярославль, 1892. — 944 стб.
- Климент Александрийский. Строматы. Архивная копия от 5 сентября 2010 на Wayback Machine. В 3 т. / Подг. текста, пер., пред. и комм. Е. В. Афонасина. — СПб., Изд-во Олега Абышко, 2003. — Т. 1. Кн. 1—3. — 544 с.; Т. 2. Кн. 4—5. — 336 с.; Т. 3. Кн. 6—7. — 368 с. — (Серия «Библиотека христианской мысли». Источники).
- Рецензия Ю. А. Шичалина
- «Строматы», книга VII: греческий текст и английский перевод (1902)
Другие сочинения:
- Климент Александрийский. Кто из богатых спасётся. Архивная копия от 29 октября 2020 на Wayback Machine / Пер. Н. Корсунского. — [Ярославль, 1888] М., 2000. — 64 с.
- Извлечения из Феодота (§ 1-26). Архивная копия от 29 сентября 2020 на Wayback Machine / Пер. А. И. Сагарды. // Христианское чтение. — № 11. — 1912. — С. 1290—1302.
- Извлечения из произведений Теодота и так называемой восточной школы времён Валентина. / Пер. Е. В. Афонасина. // Школа Валентина: Фрагменты и свидетельства. — СПб.: Алетейя, 2002. — С. 172—219.
- Фрагменты утраченной работы Eclogae Propheticae // Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. Архивная копия от 9 ноября 2021 на Wayback Machine. — СПб., 2002.
Комментарии
- ↑ Сторонники того, что она уже была школой, предполагают, что Климент стал преемником Пантена на посту руководителя школы, а его преемником в свою очередь стал Ориген[12].
- ↑ Из двух разделов, посвящённых Клименту в "Церковной истории" 6.6.1 кажется явно неуместным, и Анри Валуа утверждал, что это свидетельство того, что Евсевий никогда не пересматривал свою работу.[16].
- ↑ ок. 203 г.[37]
- ↑ ок. 204 г.[37]
- ↑ Книга «О Пасхе»; диалоги «О посте» и «О злоречии»; увещательное слово «О терпении, или К новокрещённым»; сочинение «Церковное правило, или Против иудействующих»; «Очерки» из восьми книг (Церковная история Евсевия, 6 книга, глава 13, стих 3)
- ↑ Также известны толкования на пророка Амоса у Палладия; «Начертания»,упоминаемая у Фотия в Мириобиблион[32]; у прочих авторов упоминается труд «О Промысле»
Примечания
- ↑ Buell, 1999, p. 10.
- ↑ Outler, 1940, p. 217.
- ↑ Press, 2003, p. 83.
- ↑ 1 2 Климент Александрийский / Доброцветов П. К. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- ↑ Святитель Епифаний Кипрский. На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег . https://azbyka.ru/. Дата обращения: 19 декабря 2022. Архивировано 19 декабря 2022 года.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 13.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 14.
- ↑ Stromateis 1.1.11.2
- ↑ McGiffert, 1890, 6.13.2; 6.6.1.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 15.
- ↑ Hägg, 2006, pp. 56—59.
- ↑ Itter, 2009, pp. 9—10.
- ↑ Osborn, 2008, pp. 19—24.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 16.
- ↑ McGiffert, 1890, 6.14.8.
- ↑ McGiffert, 1890, p. 253.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 16.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, pp. 17—18.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 236.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2015, pp. 40—43.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 75.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 95.
- ↑ Itter, 2009, p. 68.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 146.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010, p. 115.
- ↑ Ashwin-Siejkowski, 2015, pp. 92—93.
- ↑ Havey, 1908.
- ↑ Андрей Кураев. Том 2 – Христианство без оккультизма // Сатанизм для интеллигенции. О Рерихах и Православии. — М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997. Архивировано 3 декабря 2017 года.
- ↑ Western American Diocese — May 12
- ↑ Western American Diocese — September 26
- ↑ Fruits of Healing . Дата обращения: 28 ноября 2020. Архивировано 1 августа 2019 года.
- ↑ 1 2 Мейендорф, 2001.
- ↑ The School of Alexandria Before Origen - Part IV/Ch 5 - the Ecclesiology of St. Clement . Дата обращения: 28 ноября 2020. Архивировано 1 августа 2019 года.
- ↑ Ancient Egypt gave rise to one of the world's oldest Christian faiths (19 апреля 2019). Дата обращения: 28 ноября 2020. Архивировано 14 июля 2019 года.
- ↑ Our Saint . Дата обращения: 1 августа 2019. Архивировано 27 ноября 2018 года.
- ↑ Prayer Book Society of Canada. The Calendar. Дата обращения: 5 марта 2023. Архивировано 5 марта 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Ferguson, 1974, p. 17.
- ↑ Droge, 1989, p. 138.
- ↑ Droge, 1989, p. 130.
- ↑ 1 2 Droge, 1989, p. 131.
- ↑ 1 2 3 Ferguson, 1974, p. 48.
- ↑ Burrus, 2010, p. 101.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 50.
- ↑ Ferguson, 1974, pp. 55—56.
- ↑ de Jáuregui, 2010, p. 132.
- ↑ Sharkey, 2009, p. 159.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 76.
- ↑ Osborn, 2008, p. 244.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 69.
- ↑ Irvine, 2006, p. 164.
- ↑ Ogliari, 2003, p. 200.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 71.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 73.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 72.
- ↑ 1 2 Gill, 2004, p. 184.
- ↑ Berger, 2011, pp. 74–55.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 75.
- ↑ 1 2 Ferguson, 1974, p. 80.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 82.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 85.
- ↑ Kochuthara, 2007, p. 145.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 87.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 91.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 94.
- ↑ Murphy, 1941, p. 32.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 107.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 106.
- ↑ Osborn, 2008, p. 8.
- ↑ Kaye, 1835, p. 221.
- ↑ Ferguson, 1974, pp. 108—109.
- ↑ Ferguson, 1974, pp. 113—116.
- ↑ Ferguson, 1974, pp. 117—119.
- ↑ Osborn, 1994, p. 3.
- ↑ Osborn, 1994, p. 4.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 121.
- ↑ Osborn, 1994, p. 7.
- ↑ Osborn, 1994, pp. 11—12.
- ↑ Heid, 2000, p. 65.
- ↑ Seymour, 1997, p. 257.
- ↑ Clark, 1999, p. 198.
- ↑ Clark, 1999, p. 17.
- ↑ Burrus, 2010, p. 30.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 133.
- ↑ Verhey, 2011, p. 350.
- ↑ Burrus, 2010, p. 82.
- ↑ Osborn, 1994, p. 8.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 139.
- ↑ Osborn, 1994, p. 9.
- ↑ 1 2 Osborn, 1994, p. 10.
- ↑ de Jáuregui, 2010, p. 201.
- ↑ Seymour, 1997, pp. 262–263.
- ↑ Grant, 1988, p. 77.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 150.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 151.
- ↑ 1 2 Ferguson, 1974, p. 152.
- ↑ 1 2 Ferguson, 1974, p. 166.
- ↑ Ferguson, 1974, p. 167.
- ↑ Bucar (2006), p. 252
- ↑ Bucar (2006), p. 255
- ↑ Bucar (2006), p. 262
- ↑ Bucar (2006), p. 257
- ↑ 1 2 Bucar (2006), p. 260
- ↑ Bucar (2006), p. 261—263
- ↑ Ferguson, 1974, p. 179.
- ↑ Heine, 2010, pp. 117—118.
- ↑ Osborn, 2008, p. 195.
- ↑ Heine, 2010, p. 121.
Литература
На русском:
- Скворцов К. И. Период апологетов // Философия отцов и учителей церкви. — Киев: типография Киевского губернского управления, 1868. — 364 с.
- Тихон (Клитин П. С.). Педагог Климента Александрийского // Духовный Вестник. Отдельные оттиски из журнала. — Харьков, 1866.
- Миртов Д. П. Нравственное учение Климента Александрийского. — Санкт-Петербург: типография Акинфиева и Леонтьева, 1900. — 230 с.
- Миртов Д. П. Нравственный идеал по преданию Климента Александрийского: реферат, читанный С.-Петербургском Философском Обществе 12 окт. 1899 года // Христианское чтение. — 1900. — № 4. — С. 601—631.
- Сагарда А. И. Климента Александрийского «Извлечения из сочинений Феодота и так называемого восточного учения времён Валентина». Архивная копия от 17 марта 2012 на Wayback Machine // Христианское чтение. — 1912. — № 11. — С. 1290—1302.
- Сагарда А. И. Ипотипосы Климента Александрийского // Христианское чтение. — 1913. — № 9. — С. 1105—1127.
- Сагарда А. И. Пресвитеры Климента Александрийского. Архивная копия от 17 сентября 2020 на Wayback Machine // Христианское чтение. — 1917. — № 1—2. — C. 91—111
- Карсавин Л. П. Святые отцы и учителя Церкви: Раскрытие Православия в их творениях. — М.: Издательство МГУ, 1994. — 176 с. — ISBN 5-211-02607-1.
- Афонасин Е. В. Философия Климента Александрийского. — Новосибирск: Изд-во НИИ мат.-информ. основ обучения, 1997. — 126 с. — ISBN 5-88119-076-9.
- Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. — М.: КомКнига, 2006. — С. 303—418. — 1008 с.
- Смирнов Д. В., Бирюков Д. С. Климент Александрийский // Православная энциклопедия. — М., 2014. — Т. XXXV : «Кириопасха — Клосс». — С. 562—663. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-041-7.
- Гарнак, А. фон. История догматов, Гл. 6. § 23
- Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. — Минск: Лучи Софии, 2001. — 384 с.
На английском:
- Piotr Ashwin-Siejkowski. Clement of Alexandria on Trial: The Evidence of "Heresy" from Photius' Bibliotheca. — Leiden: BRILL, 2010. — ISBN 978-90-04-17627-0.
- Piotr Ashwin-Siejkowski. Wiley Blackwell Companion to Patristics / под ред. Ken Parry. — Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell, 2015. — P. 84–97. — ISBN 978-1118438718.
- Teresa Berger. Gender Differences and the Making of Liturgical History: Lifting a Veil on Liturgy's Past. — London: Ashgate Publishing, 2011. — ISBN 978-1-4094-2698-1.
- Bucur, Bogdan G. (2006). "The Other Clement of Alexandria: Cosmic Hierarchy and Interiorized Apocalypticism". Vigiliae Christianae. 60 (3): 251—268. doi:10.1163/157007206778149510. JSTOR 20474764.
- Denise Kimber Buell. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. — Princeton: Princeton University Press, 1999. — ISBN 0-691-05980-2.
- Virginia Burrus. Late Ancient Christianity. — Philadelphia: Fortress Press, 2010. — ISBN 978-0-8006-9720-4.
- Elizabeth Ann Clark. Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity. — Princeton: Princeton University Press, 1999. — ISBN 978-0-691-00512-6.
- Daniélou, Jean (1962). "Les traditions secrètes des Apôtres". Eranos-Jahrbuch (фр.). 31: 261—95.
- Arthur J. Droge. Homer or Moses?: Early Christian Interpretations of the History of Culture. — Tübingen: Mohr Siebeck, 1989. — ISBN 978-3-16-145354-0.
- John Ferguson. Clement of Alexandria. — New York: Twayne Publishers, 1974. — ISBN 0-8057-2231-9.
- Deborah M. Gill. The Disappearance of the Female Prophet: Twilight of Christian Prophecy // The spirit and spirituality / под ред. Wonsuk Ma. — New York: T & T Clark, 2004. — P. 178–93. — ISBN 978-0-8264-7162-8.
- Robert McQueen Grant. Gods and the One God. — Louisville: Westminster John Knox Press, 1988. — ISBN 978-0-664-25011-9.
- Henny Fiska Hägg. Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophaticism. — Oxford: Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-199-28808-3.
- Henny Fiskå Hägg. Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophaticism. — Oxford: Oxford University Press, 2006. — ISBN 0-19-928808-9.
- Francis Havey. Clement of Alexandria // The Catholic Encyclopedia. — New York, NY: Robert Appleton Company, 1908. — Vol. 4. — ISBN 0-19-928808-9.
- Stefan Heid. Celibacy in the Early Church: The Beginnings of a Discipline of Obligatory Continence for Clerics in East and West. — San Francisco, CA: Ignatius Press, 2000. — Vol. 4. — ISBN 978-0-89870-800-4.
- Ronald E. Heine. The Alexandrians // The Cambridge History of Early Christian Literature / под ред. Frances Young. — Cambridge, England: Cambridge University Press, 2010. — ISBN 978-0521460835.
- Andrew C. Itter. Esoteric Teaching in the Stromateis of Clement of Alexandria. — Leiden: BRILL, 2009. — ISBN 978-90-04-17482-5.
- Martin Irvine. The Making of Textual Culture: 'Grammatica' and Literary Theory 350–1100. — Cambridge: Cambridge University Press, 2006. — ISBN 0-521-03199-0.
- Anthony Meredith. Patristic spirituality // Companion Encyclopedia of Theology / под ред. Peter Byrne, Leslie Houlden. — Routledge, 2002. — ISBN 9781134922017.
- Miguel Herrero de Jáuregui. Orphism and Christianity in Late Antiquity. — Berlin: Walter de Gruyter, 2010. — ISBN 978-3-11-020633-3.
- Peter Karavites. Evil, Freedom, and the Road to Perfection in Clement of Alexandria. — Leiden: BRILL, 1999. — ISBN 978-90-04-11238-4.
- John Kaye. Some Account of the Writings and Opinions of Clement of Alexandria. — London: J. G. & F. Rivington, 1835.
- Shaji George Kochuthara. The Concept of Sexual Pleasure in the Catholic Moral Tradition. — Rome: Gregorian University Press, 2007. — ISBN 978-88-7839-100-0.
- A. C. (trans.) McGiffert. The Church History of Eusebius // Nicene and Post-Nicene Fathers / под ред. Philip Schaff. — Oxford: Parker, 1890. — Vol. 1. — P. 1–403. — (1-я серия).
- Mable Gant Murphy. Nature Allusions in the Works of Clement of Alexandria. — Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 1941.
- Donato Ogliari. Gratia et certamen: The Relationship Between Grace and Free Will in the Discussion of Augustine with the So-called Semipelagians. — Leuven: Peeters, 2003. — ISBN 90-429-1351-7.
- Outler, Albert C. (1940). "The "Platonism" of Clement of Alexandria". The Journal of Religion. 20 (3): 217—240. doi:10.1086/482574.
- Osborn, Eric (1994). "Arguments for Faith in Clement of Alexandria". Vigiliae Christianae. 48 (1): 1—24. doi:10.1163/157007294x00113.
- Eric Osborn. Clement of Alexandria. — Cambridge, England: Cambridge University Press, 2008. — ISBN 978-0-521-09081-0.
- Gerald A. Press. Development of the Idea of History in Antiquity. — Montreal: McGill-Queen's Press, 2003. — ISBN 978-0-521-09081-0.
- Seymour, Charles (1997). "On Choosing Hell". Religious Studies. 3 (33): 249—266. doi:10.1017/S0034412597003880. JSTOR 20008103.
- International Theological Commission, Volume 2 / под ред. Michael Sharkey. — San Francisco: Ignatius Press, 2009. — ISBN 978-1-58617-226-8.
- Allen Verhey. The Christian Art of Dying: Learning from Jesus. — Grand Rapids: Eerdmans, 2011. — ISBN 978-0-8028-6672-1.
- Brooke Foss Westcott. Clement of Alexandria // A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines / под ред. Willam Smith. — London, England: John Murray, 1877. — Vol. 1. — P. 559–67. — ISBN 978-0-8028-6672-1.
- Richard A. Young. Is God a Vegetarian?: Christianity, Vegetarianism, and Animal Rights. — Chicago, IL: Open Court Publishing, 1999. — ISBN 0-8126-9393-0.
Paananen, Timo S. Clement of Alexandria // A Study in Authenticity: Admissible Concealed Indicators of Authority and Other Features of Forgeries — A Case Study on Clement of Alexandria, Letter to Theodore, and the Longer Gospel of Mark. — London, England: University of Helsinki, 2019. — Vol. 1. — P. 559–67. — ISBN 978-951-51-5250-3.
Ссылки
- Русские переводы сочинений. Архивная копия от 23 января 2016 на Wayback Machine на сайте krotov.info.
- Английские переводы сочинений. Архивная копия от 28 февраля 2014 на Wayback Machine
- Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (150—213 (?)). Архивная копия от 13 февраля 2008 на Wayback Machine
- «Clement of Alexandria». Архивная копия от 12 ноября 2020 на Wayback Machine by Francis P. Havey, in the Catholic Encyclopedia, 1908.
- Clement’s Protrepticus. Архивная копия от 16 мая 2013 на Wayback Machine
- Clement’s Stromateis. Архивная копия от 8 июля 2008 на Wayback Machine
- Clement’s Paedagogus. Архивная копия от 6 июля 2008 на Wayback Machine
- Hypotyposes. Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine
- The role and view of Scripture in Clement of Alexandria. Архивная копия от 19 марта 2014 на Wayback Machine
- Персоналии по алфавиту
- Родившиеся в Афинах
- Умершие в Иерусалиме
- Святые по алфавиту
- Христианские богословы
- Древнегреческие философы
- Христианские философы Древнего Рима
- Философы II века
- Александрийская богословская школа
- Святые Единой Церкви
- Святители
- Христианские святые III века
- Апологеты христианства
- Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени