Ереси в христианстве
В
Борьба «ортодоксального» христианства с «ересью» велась уже во II веке, однако вопрос об истоках этого конфликта в раннем христианстве является дискуссионным. Тогда же возникли первые теории о происхождении ереси от дьявола и апостольского преемства ортодоксии от Иисуса Христа и его учеников. С III века сложилась традиция осуждения ересей на поместных и вселенских соборах. В 385 году состоялась первая казнь по обвинению в ереси, широко это явление распространилось только в XII веке. В 1215 году были сформулированы принципы работы инквизиции, а вскоре борьба с ересью была передана ордену доминиканцев. Последний человек был казнён по обвинению в ереси в 1826 году.
Христианские ереси являются предметом разностороннего изучения. Начиная с первых веков христианства создавалась обширная
Концепция ереси
В ранней церкви
Согласно толкованию, приведённому в трактате «
Вопрос о происхождении ересей привлекал внимание ранних христианских писателей, и на этот счёт существовали различные теории. Одна из первых принадлежит автору не сохранившейся церковной истории II века
В
Формализация определения в Средние века
Существует значительное число формальных определений понятия «ересь». В простейшем варианте ересь может быть определена как противоположность
В своей завершённой форме средневековое учение о ереси выражено в трактате Tractatus de fide et ccclesia romano pontifice et concilio generali (1375) французского богослова XIV—XV веков
В Новое время
В XVII веке в Европе произошли масштабные политические изменения, имевшие влияние на религиозные процессы. В 1648 году
В начале эпохи Просвещения ереси вновь стали объектом пристального изучения и богословских споров. Основными сторонами были ортодоксы и так называемые «
Современные подходы
Возникновение современного критического взгляда на классическую теорию соотношения ортодоксии и ереси связывают с работами немецкого библеиста XVIII века Германа Реймаруса. Дальнейшее развитие критический подход получил в трудах учёных тюбингенской школы, основоположником которой был Фердинанд Баур. Согласно Бауру, в самые первые годы существования христианства существовал конфликт между христианами еврейского и нееврейского происхождения, руководимыми, соответственно, апостолами Петром и Павлом[33]. Применительно к проблематике развития христианского учения, роли ортодоксии и отношения между ранней христианской церковью и современными ей еретическими учениями важное значение имела работа Вальтера Бауэра[англ.] «Ортодоксия и ересь в раннем христианстве» (Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum, 1934). Бауэр выдвинул теорию, согласно которой в первые века христианства ортодоксия не находилась в главенствующем положении по отношению к ереси, но в каких-то регионах то, что позднее было названо ересью, воспринималось как выражение истинного христианства[34]. По его мнению, развитие от неверия (Unglaube) к ложной вере (Irrglaube) неизбежно проходит через ортодоксию (Rechtglaube)[35].
Теория Бауэра развивалась такими учёными, как
Некоторыми учёными (
В дальнейшем фокус исследований ранних ересей сместился в сторону проблематики конструирования «
Суммируя различные теории, возникшие на протяжении столетий рассмотрения ереси, современный философ И. И. Иванова даёт следующее определение: «ересь — это общественно и культурно значимый, но аксиологически по-разному воспринимаемый феномен религиозного сознания, являющийся таким отклонением от канонического образца, которое, с точки зрения конкретной церкви или общины и в конкретно-исторических условиях, делает невозможным пребывание в пределах данного религиозного сообщества»[47].
Социология ереси
Отношения ортодоксии и ереси рассматриваются как «идеальный тип» (М. Вебер), который проявляется в различных исторических контекстах. Так, австрийский социолог и теолог П. Бергер считал, что ересь — ключевой феномен современности, которая зависит от еретического этоса. По Бергеру, в эпоху модерна произошла универсализация ереси: если ранее для человека она являлась возможностью, зачастую недоступной, занимала маргинальное положение, то в современных условиях ересь становится необходимостью[51][52]. Другие авторы, следуя веберовскому определению церкви, отмечали политическую природу ереси. Американский социолог Р. Коллинз полагал, что ересь порождается определённым типом религиозной и политической организации. В отличие от Бергера и Коллинза, социолог Дж. Зито, один из пионеров социологии ереси, обращал внимание на институциональное измерение ереси, которая, с его точки зрения, выходит за рамки религии и относится ко многим областям социального взаимодействия[53].
Другим аспектом является структурная позиция еретика, который является «одним из нас», находится внутри группы или институции. Как отмечал Л. Куртц, сила ереси в её сходстве с ортодоксией, она развивается внутри ортодоксии, однако претендует на истинность[54]. Согласно Дж. Зито, еретик использует те же язык и ценности, что и его родная группа, но пытается изменить её дискурс[55]. Куртц, следуя модели «чужака» Г. Зиммеля, пишет, что в ереси сочетаются близость и удалённость: еретики находятся достаточно близко, чтобы представлять угрозу, но довольно далеки, чтобы считаться заблуждающимися. Близость и удалённость относится как к уровню верований, так и к социальным отношениям между защитниками ортодоксии и еретиками. Специфический статус еретика Куртц называет «искажённым „своим“» («deviant insider»)[55][56]. Представления о чужаке или общем враге часто способствуют групповой солидарности и формированию социальных институтов, еретики оказываются невольными катализаторами социального единства (в смысле Э. Дюркгейма), интеллектуального развития и социальных изменений[57][58]. Тезис о еретике как о прогрессивном элементе, который пытается преодолеть ограничения коллективного сознания (по модели Дюркгейма) ради блага будущих поколений, стал, по мнению Ж. Берлинерблау, важной аксиомой для современных исследований ереси — от Ж. Дюби до П. Бурдьё[59].
Л. Куртц выделяет следующие характеристики ереси. Ересь конструируется внутри социального конфликта, стороны которого защищают либо отвергают её. В ходе конфликта и поляризации позиций сторон формулируются принципы ортодоксии — через явное отвержение мнения еретиков. Поэтому в корне проблемы ереси лежит вопрос о власти. В такой схеме можно говорить о группах, их интересах и обязанностях. Ересь не только противостоит власти и социальному порядку, но может быть средством социального контроля. Выявление, осуждение и подавление ереси является ритуалом, который уменьшает тревогу, она становится более управляемой, и таким образом снимается социальное и психологическое напряжение. Осуждение ереси не обязательно достигает заявленных целей, однако обеспечивает отправление ритуала, который сам является способом борьбы с кризисами в церкви[60].
Периодизация
В первые века христианства
С развитием доктрины сущность ортодоксии и её соотношение с различными мнениями стало предметом постоянной богословской дискуссии. Поскольку большинство христиан сегодня согласны с учением Никейского символа веры, современные христианские богословы склонны считать, что споры в ранней церкви отражали конфликт единой ортодоксальной позиции (см. также прото-ортодоксия[англ.] и палео-ортодоксия[англ.]) с еретическим меньшинством. Другие учёные, указывая на различия между иудео-христианами, паулианами и другими группами, такими как гностики и маркиониты, утверждают, что раннее христианство было фрагментарно, с одновременно существовавшими конкурирующими ортодоксиями. С этой точки зрения христианство критиковал Цельс, а позднее применительно к альтернативным учениям об этом писал Ириней. В XVII веке идею о том, что множественность мнений указывает на ошибочность всех их, использовал Боссюэ, полемизируя с протестантами[61]. Отвергая критику Цельса, апологет III века Ориген пишет, что везде, «где только появляется в жизни что-нибудь общеполезное и деятельное, там всегда образуются различные партии». В качестве примера он приводит врачебное искусство, в котором могут существовать разные подходы. Поскольку предмет философии охватывает обширную область знания, она распадается на целый ряд отдельных школ (др.-греч. αἵρεσις), пользующихся разной популярностью. Аналогичную ситуацию, указывает Ориген, можно наблюдать в иудаизме. В подтверждение своих взглядов Ориген ссылается на апостола Павла: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19). При этом Ориген отвергает крайние по своим взглядам секты, такие как отрицающие Иисуса секты офитов и каинитов[62]. Аналогичное по смыслу высказывание можно найти в более ранних «Строматах» Климента Александрийского[63]. В середине II века три неортодоксальные группы христиан придерживались учений, которые разделили христианские общины в Риме: последователи Маркиона, Монтана и гностического учения Валентина. Ранние попытки борьбы с этими течениями демонстрируют трактаты Тертуллиана «Об отводе возражений еретиков» и Иринея «Против ересей» (около 180 года). Письма Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского к различным церквям предостерегали от лжеучителей. Принимавшееся многими христианами во II веке как часть Священного Писания Послание Варнавы предупреждало об опасности смешения иудаизма с христианством. В конце II века Тертуллиан выдвинул теорию «христианского закона» (лат. lex christiana), обладание которым отличало кафолических христиан от еретиков. Только кафолики могли называться христианами и толковать Священное Писание, и только кафолическая церковь находилась в общении с церковью апостолов[64].
Единообразие вероучительных формулировок и ритуалов было с самого начала проблемой христианства. Три столетия между смертью Христа и Первым Никейским собором в 325 году эта религия была преимущественно незаконным, подпольным движением, распространяемым в городских центрах Римской империи, распространяемым купцами и путешественниками. Процесс становления ортодоксального христианства начался одновременно с появлением различных толкований учения Христа вскоре после его распятия. Многократно в своих посланиях Павел защищал своё право именоваться апостолом, призывая христиан остерегаться лжеучителей или чего-либо противоречащего тому, что было передано им через него. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о ложных учителях и пророках (например, 1Ин. 4:1), равно как и Откровение Иоанна Богослова и апостол Пётр (2Петр. 2:1—3). В связи с этим в первые века христианства поместные церкви сделали объявление своей веры, находящейся в согласии с христианским учением, обязательным условием крещения. Это требование гарантировало, что новообращённые не принадлежали к учениям, которые противоречат общепризнанным взглядам христианства, таким как гностицизм и другие движения, которые позже стали считаться еретическими. Эти формулировки веры стали основой для вселенский вероучений, таких как Апостольский и Никейский символы веры. Указ Феодосия II 435 года предусматривал суровое наказание для тех, кто имел или распространял сочинения Нестория. Те, кто хранил труды Ария, приговаривались к смертной казни[65].
Эпоха вселенских соборов
Важнейший вклад в формулировку христианской догмы и осуждение ересей внесли первые семь
- Первый вселенский собор был созван римским императором Константином Великим в Никее в 325 году под председательством патриарха Александра Александрийского и в присутствии более чем 300 епископов осудил мнение Ария, о том, что Сын является творением и уступает Отцу[68];
- Второй вселенский собор состоялся в Константинополе в 381 году под председательством патриархов Александрии и Антиохии и при участии более 150 епископов определил природу Святого Духа по отношению к остальным лицам Троицы; утверждавшие его неравенство им были осуждены. Также было подтверждено осуждение арианства. Кроме того, были поимённо осуждены ереси аномеев, македонианцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлинаристов[69];
- На третьем Вселенском соборе в Эфесе под председательством патриарха александрийского и 250 епископов, но в отсутствие патриархов константинопольского и антиохийского, в отсутствие сирийского духовенства, было подтверждено, что дева Мария является «родительницей» Бога (Богородицей), что противоречило учению Нестория, который был анафематствован. Альтернативный собор был проведён Несторием, патриархом антиохийским и сирийским духовенством, провозгласил деву Марию как Христородицу, «родительницу» Христа, и предал анафеме патриарха Кирилла Александрийского[70];
- На четвёртом Вселенском соборе, состоявшемся в 451 году в Халкидоне, под председательством константинопольского патриарха и в присутствии 500 епископов было подтверждено, что Иисус является истинным Богом и истинным человеком, без смешения двух его природ, вопреки монофизитскому учению. Во многом это учение было основано на Томосе папы Льва Великого[71];
- На пятом Вселенском соборе, втором в Константинополе, состоявшемся в 553 году, были даны толкования постановлений Халкидонского собора и дальнейшие объяснения взаимосвязи двух природ Иисуса Христа. Собор также осудил учение Оригена о предсуществовании души, решил спор о трёх главах и т. д.[72];
- Шестой Вселенский собор, третий Константинопольский 681 года, провозгласил, что Христос имеет две воли в двух его естествах, божеском и человеческом, вопреки учению монофелитов[73];
- Седьмой Вселенский собор, известный как второй Никейский, был созван при императрице Ирине в 787 году. Он одобрил почитание икон, но запретил поклонение им[74].
Однако не все эти соборы были признаны вселенскими. Кроме того, католическая церковь также провела множество других соборов, которые она рассматривает как имеющие ту же степень авторитетности, насчитывая в общей сложности 21 вселенский собор. В Ассирийской Церкви Востока принимают только первые два, а в Древневосточных православных церквях только три[75]. Папа Сергий I отверг Трулльский собор 692 года в связи с проблемой Пентархии, тогда как Православная церковь признаёт за решениями этого собора авторитет вселенских[76]. Статус Четвёртого Константинопольского собора 869—870 и собора 879—880 вызывает спор у католиков и православных. Современные антитринитарии, такие как унитарии, мормоны, Свидетели Иеговы и другие, отвергают все семь соборов.
Распространение дуалистических ересей
До начала XI века ереси в Западной Европе были практически не известны. Причины их появления видят как во внутризападных духовных процессах, так и во влиянии восточного дуализма. В 1930—50-х годах эти теории отстаивали
Народные ереси в Средние века
Основным источником ересей среди
Период массового невежества в X веке, наступивший после
Борьба с «народными ересями» продолжалась до конца XIV века[90]. По наблюдению американского специалиста по истории инквизиции Генри Ли, наиболее эффективными из них были те, которые вызывали сильные эмоции у мирян. Успешному распространению ереси способствовала способность её лидера выразить религиозные идеалы простыми словами. Распространёнными идеями были апостольская бедность[англ.] и освобождение христиан и церкви от мирских амбиций и богатства. Все они, включая крайних оппонентов Католической церкви катаров, рассматривали себя как истинных последователей Христа и апостолов. Эти движения были распространены по всей Европе, и точное количество участников этих движений не известно[91]. В историографии XIX века существовали две основные теории, объясняющие происхождение средневековых ересей. Согласно одной из них, они являлись наследниками манихейства, с его противопоставлением добра и зла, где злом была официальная церковь. По другой, сектанты считали, что существующая церковь отступила от христианских идеалов и потому утратила свой авторитет. В XX веке эти представления стали считаться упрощёнными, современные историки видят в «народных ересях» органичное развитие христианской жизни, в которой возросла роль благочестия. Эти же причины лежат в истоке масштабных церковных реформ, крестовых походах и расцвете церковной архитектуры. В настоящее время теории, связывавшие средневековые еретические учения с раннехристианскими доктринами (манихейство, донатизм), большинством исследователей отвергнуты. Однако точка зрения, что дуалистические ереси были занесены в Западную Европу с Балкан, также существует[92].
Борьба с ересью
Распространение практики смертной казни
По мнению французского богослова
До XII века в церкви не было единой позиции в отношении целесообразности смертной казни для еретиков. Вероятно, инициатива суровой кары еретиков принадлежала светским властям. Одними из первых считаются случаи осуждённого в X веке
В середине XII века начали складываться процедуры обращения с еретиками. Согласно сделанному в XIII веке описанию
Вопрос о том, в какой степени духовенство ответственно за распространение жестоких методов наказания ереси, является дискуссионным. По мнению английского медиевиста .
Прочие меры борьбы
Смертная казнь не была единственной мерой воздействия. Практиковались также изгнание или принудительная отправка в длительное паломничество. В
Для женщин допустимым наказанием считалось местное паломничество. В XIII веке мужчин могли отправить в
Хотя правители государств не были связаны церковным законодательством, настоятельные указания о том, что долгом каждого христианского монарха является защита веры, оставляли им мало выбора. Соответственно, возможному противодействию со стороны светской власти посвящены некоторые
Деятельность инквизиции
В начале XIII века сложился набор практик в отношении ересей, имеющих в своей основе указания выдающихся святых, например,
Следствием стало возникновение ряда учреждений, известных как
Между свободой мысли и ересью
В своём понимании ереси Эразм Роттердамский следовал более общей идее, высказанной им в трактате «Плач мира[нем.]» (1517). Анализируя понятие мира между христианами с догматической точки зрения, голландский гуманист описывает мир и согласие как разделительную линию между теми, кто следует Христу и является мирными сторонниками церкви, и теми, кто разрушает христианское единство[120]. Хотя церковный раскол не обязательно предполагает следование ложному учению, спасение и религиозный мир возможны только в рамках традиционной церкви[120]. Когда в 1519 году к Эразму обратился чешский дворянин Ян Слехта за советом по поводу Чешских братьев, тот не нашёл ничего опасного в многочисленных отклонениях верований сектантов от позицией католической церкви[121]. Даже после того, как первоначальная симпатия к высказываемой Мартином Лютером критике злоупотреблений церкви сменилась опасениями от его радикализма, Эразм отказался считать еретиком немецкого реформатора[122]. В ряде посланий к католическим иерархам, гуманист подчёркивал, что при всех ошибках Лютера, было бы не верным предать его смерти[123]. Сам Лютер, хотя и не был сторонником веротерпимости, отрицал необходимость сожжения еретиков, что и было, среди прочего, ему проставлено в вину при отлучении от церкви в 1520 году. Несколько лет спустя он подчёркивал, что хотя на светских властях лежит обязанность силой поддерживать порядок, в вопросах веры надлежит действовать убеждением, и предпочтительнее дать людям ошибаться, нежели лгать[124]. Как и прочие его современники, Лютер считал анабаптистов еретиками, заслуживающими смерти за звоё богохульство[125].
Сходных с Лютером взглядов на вопросы ереси придерживался женевский реформатор Жан Кальвин[126]. Основополагающее значение для последующей дискуссии о веротерпимости имела казнь в Женеве Мигеля Сервета и последовавшая за тем полемика Кальвина с Себастьяном Кастеллио[127].
Классификация ересей
Существует очень много способов классификации ересей[128]:
- по именам ересиархов (арианство, несторианство, янсенизм) и т. д.;
- по решаемой догматической задаче (тринитарные, христологические, богородичные, евхаристические, эсхатологические, иконоборческие);
- по отношению к основным христианским церквям (католические, православные, протестантские);
- по );
- по характеру );
- по отношению к структурным частям Библии (ветхозаветные, «евангелические»);
- по культурным истокам (арабиты, абиссинцы, гностицизм, «восточные»);
- по эпохам развития (раннехристианские, средневековые, реформационные, современные);
- по субъекту-носителю (индивидуальные или массовые);
- по социальной сфере влияния и выдвигаемым требованиям (крестьянские, городские, плебейские, крестьянско-плебейские, «народные», бюргерские, дворянские);
- по ареалу;
- по принадлежности к национальным культурам;
- по отношению к церкви и миру (бегарды, антипапизм, антиклерикализм);
- по связи с моралью (антиномисты, валезиане, катары);
- по степени радикализма;
- по наличию/отсутствию религиозной веры (неправоверные христиане, атеисты);
- по чинам, характеризующим степень отдалённости от церкви, традиционно считающейся ортодоксальной;
- по степени и характеру принадлежности к теолого-богословскому контексту (прямые, «заблудившиеся», «арифметические» ереси)[129];
- по времени осуждения на вселенских и поместных соборах.
Ересь, колдовство и лже-пророки
Вопрос взаимоотношений человека и
Одной из форм, в которой могло быть высказано ложное учение, являлось
Конфессиональная и региональная специфика
Католическая церковь
С развитием канонического права в Западной Европе концепция ереси стала включать отрицание папских декреталий, неисполнение повелений апостолического престола. К XIII веку получил распространение взгляд немецкого богослова Герхоха Райхерсбергского[англ.], относящего симонию к ереси. Смещение определения в дисциплинарную сторону зафиксировано в папском законодательстве (Ad abolendam папы Луция III (1184), Vergentis in senium[нем.] Иннокентия III (1199) и его же Cum ex officii nostri (1207)) и решениях Третьего (1179) и Четвёртого (1215) Латеранских соборов[136]. В Vergentis in senium, не давая содержательного определения ереси, вводится принцип, согласно которому ересью считается неподчинение авторитету Католической церкви[137]. Декреталии папы Григория IX (1234) утверждают, что «нет сомнения в том, что все еретики и схизматики будут гореть в вечном огне вместе с дьяволом и его ангелами». Тот же источник устанавливал, что последователи ереси так же виновны, как и ересиархи[138].
Одной из отправных точек
В современной Католической церкви значение понятия «ересь» определено в 751-м каноне Кодекса канонического права: «Ересью называется упорное отрицание после крещения какой-либо истины, в которую следует веровать Божественной и католической верой, или упорное сомнение в ней»[140]. Современная католическая церковь рассматривает ересь как тяжкий грех, наказываемый отлучением от церкви. Виновным в ереси священнослужителям запрещено осуществлять церковное служение[141]. Некрещёные и не-католики не виновны в «формальной ереси», хотя могут быть виновны в «материальной ереси», являющейся следствием невежества. «Материальная ересь» не является грехом[142]. Католическая церковь осудила также течения в католицизме, возникшие в XIX веке. Относительно выступающего с философских и рационалистических позиций модернизма[англ.] папа Пий X заявил, что это «синтез всех ересей»[143]. Старокатолицизм отрицает принятые на Первом Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы римского и догмат о непорочном зачатии Девы Марии и поэтому также является ересью[144].
Со второй половины XX века и особенно после Второго Ватиканского собора 1962—1965 годов католическая церковь в духе экуменизма, как правило, не обозначает протестантизм как формальную ересь, указывая на протестантов как на «материальных» еретиков, которые «не по своей вине не знают Христа и его Церковь»[145]. В современной экуменической терминологии католическая церковь обозначает протестантов как «отделённых братьев»[146].
Византия и её соседи
Защита православной веры являлась одной из основных обязанностей
В письме к
В России
Как и в остальной Европе, в христианской Руси, а затем и в России существовала практика осуждения,
Взгляды
В принятых Архиерейским собором 2000 года «Основных принципах отношения Русской православной церкви к инославию» утверждается, что «заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления»[165][166].
В Англии
До 1380-х годов, когда возникло движение
Распространение
В XVI веке основным протестантским течением в Англии стало
В 1670-х годах полемика относительно ересей вновь усилилась: различные конфессии обвиняли государственную церковь в «папизме». Также существовали опасения, что монархи-католики могут начать преследование протестантов. На волне этих опасений весной 1677 года акт De heretico comburendo 1401 года был отменён, и теперь смертная казнь не являлась больше возможным наказанием за ересь[175].
Представления о еретиках в Средние века
Распространённость ереси в Средние века требовала концепции для определения свойств её носителей, еретиков. Распространённой
Христианская ересиология
Первые сведения о ересях встречаются уже в
На Руси против осуждённого Православной церковью как ересь религиозного движения жидовствующих в XV веке выступил Иосиф Волоцкий. В следующем столетии против учения Феодосия Косого написал сочинение монах Зиновий Отенский[183].
Примечания
- ↑ 1 2 Simon, 1979, p. 104.
- ↑ ODCC, 1997, p. 758.
- ↑ Peters, 1980, p. 15.
- ↑ Игнатий Богоносец, Послание к траллийцам, VI
- ↑ Simon, 1979, pp. 111—112.
- ↑ Иванова, 2006, с. 92.
- ↑ Евсевий Кесарийский, Церковная история, 4.22.5
- ↑ Simon, 1979, p. 101—103.
- ↑ Simon, 1979, pp. 105—106.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 10—12.
- ↑ Huber, 1985, p. 313.
- ↑ Ehrman, 2003, p. 164.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 42—45.
- ↑ Forrest, 2005, p. 15.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 54—57.
- .
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 58—63.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 64—65.
- ↑ Zagorin, 2003, p. 65.
- ↑ Euler, 2006, p. 47.
- ↑ Исаев С. А. Ереси и расколы в раннем лютеранстве (2000). Дата обращения: 2 декабря 2016. Архивировано 3 декабря 2016 года.
- ↑ Jenkinson, 2002, p. 122.
- ↑ Zagorin, 2003, p. 18.
- ↑ Thompson, 2002.
- ↑ Jenkinson, 2002, p. 120.
- ↑ Jenkinson, 2002, p. 121.
- ↑ Jenkinson, 2002, p. 125.
- ↑ Jenkinson, 2002, pp. 129—131.
- ↑ Об «энтузиастах» см. Pocock J. G. A. Enthusiasm: The Antiself of Enlightenment // Huntington Library Quarterly. — 1997. — Vol. 60, № 1/2. — P. 7—28. — .
- ↑ 1 2 Laursen J. C. What is Impartiality? Arnold on Spinoza, Mosheim on Servetus // Heresy in Transition. Transforming Ideas of Heresy in Medieval and Early Modern Europe. — 2005. — P. 143—153.
- ↑ Ahnert T. Historicizing Heresy in the Early German Enlightenment: 'Orthodox' and 'Enthusiast' Variants // Heresy in Transition. Transforming Ideas of Heresy in Medieval and Early Modern Europe. — 2005. — P. 129—142.
- ↑ Hunter I. Thomasius on the Toleration of Heresy // Heresy in Transition. Transforming Ideas of Heresy in Medieval and Early Modern Europe. — 2005. — P. 155—167.
- ↑ Ehrman, 2003, pp. 170—172.
- ↑ Ehrman, 2003, p. 173.
- ↑ Simon, 1979, p. 101.
- ↑ Köstenberger, 2010, pp. 27—32.
- ↑ Ehrman, 2003, p. 93.
- ↑ Ehrman, 2003, pp. 110—112.
- ↑ Köstenberger, 2010, pp. 33—35.
- ↑ Köstenberger, 2010, pp. 33—40.
- ↑ Cambridge History of Christianity / Ed. by M. M. Mitchell, F. M. Young. — Cambridge University Press, 2008. — Vol. I. — P. xvi. — 740 p.
- ↑ Jones, 1959, p. 280.
- ↑ Jones, 1959, p. 285.
- ↑ Jones, 1959, pp. 287—289.
- ↑ Cameron, 2008, p. 103.
- ↑ Cameron, 2008, pp. 106—109.
- ↑ Иванова, 2006, с. 100.
- ↑ Berlinerblau, 2001, pp. 327, 330, 341.
- ↑ Berlinerblau, 2001, pp. 328—332.
- ↑ Kurtz, 1986, p. 1.
- ↑ Iricinschi E., Zellentin H. M. Making Selves and Marking Others: Identity and Late Antique Heresiologies // Heresy and Identity in Late Antiquity. — 2008. — P. 1.
- ↑ Berlinerblau, 2001, pp. 333—334.
- ↑ Berlinerblau, 2001, p. 334.
- ↑ Kurtz, 1986, p. 4.
- ↑ 1 2 Berlinerblau, 2001, p. 335.
- ↑ Kurtz, 1986, pp. 3—4.
- ↑ Berlinerblau, 2001, p. 343.
- ↑ Kurtz, 1986, pp. 1, 4.
- ↑ Berlinerblau, 2001, p. 344.
- ↑ Kurtz, 1986, pp. 4—6.
- ↑ Simon, 1979, p. 107.
- ↑ Ориген, Против Цельса, 3.12-13
- ↑ Simon, 1979, p. 108.
- ↑ Humfress, 2008, p. 129.
- ↑ Paño M. V. E. Heretical Texts and Maleficium in the Codex Theodosianus // Magical Practice in the Latin West. Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza, 30 Sept.-1 Oct.. — 2010. — P. 105—138.
- ↑ Williams R. Arius. Heresy and Tradition. — SCM Press, 2001. — P. 1. — 378 p. — ISBN 0·8028-4969-5.
- ↑ Иванов, Цыпин, 2008, с. 600.
- ↑ Болотов, 1918, с. 23—42.
- ↑ Болотов, 1918, с. 109—113.
- ↑ Болотов, 1918, с. 203—219.
- ↑ Болотов, 1918, с. 279—312.
- ↑ Болотов, 1918, с. 423—427.
- ↑ Болотов, 1918, с. 491—500.
- ↑ Болотов, 1918, с. 549—563.
- ↑ Суттнер Э. Вселенский собор // Католическая энциклопедия. — 2002. — Т. I. — С. 1112—1113.
- ↑ Квиливидзе Н. В. Вселенский собор // Православная энциклопедия. — 2005. — Т. IX. — С. 566.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, pp. 9—10.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, pp. 11—14.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, pp. 15—17.
- ↑ Runciman, 1982, pp. 114—115.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, pp. 20—22.
- ↑ Runciman, 1982, p. 117.
- ↑ Runciman, 1982, pp. 147—149.
- ↑ Russel, 1965, pp. 172—175.
- ↑ Russel, 1965, pp. 175—178.
- ↑ Russel, 1965, pp. 178—183.
- ↑ Lea, 1888, pp. 57—58.
- ↑ Lea, 1888, pp. 60—62.
- ↑ Rummel L. L. Tanchelm // New Catholic Encyclopedia. — 2003. — Vol. 13. — P. 750.
- ↑ Lea, 1888, pp. 63—66.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, p. 3—6.
- ↑ Wakefield, Evans, 1991, p. 6—9.
- ↑ Bévenot, 1966, p. 381.
- ↑ Созомен, Церковная история, VII.12
- ↑ Bévenot, 1966, p. 382.
- ↑ Zagorin, 2003, p. 25.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 155.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 158.
- ↑ 1 2 Bévenot, 1966, pp. 383—384.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, pp. 156—158.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, pp. 159—162.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, pp. 162—163.
- ↑ Zagorin, 2003, p. 41.
- ↑ Moore, 2007, p. 3.
- ↑ Moore, 2007, p. 5.
- ↑ Moore, 2007, p. 113.
- ↑ Given J. Review: The Formation of a Persecuting Society: Power and Deviance in Western Europe, 950-1250 by R. I. Moore // American Historical Review. — 1989. — Vol. 94, № 4. — P. 1071—1072. — .
- ↑ Lerner R. E. Review: The Formation of a Persecuting Society... // Journal of Interdisciplinary History. — 1989. — Vol. 19, № 4. — P. 659—660. — .
- ↑ Humfress, 2008, p. 133.
- ↑ Humfress, 2008, pp. 134—135.
- ↑ Humfress, 2008, p. 136.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, pp. 166—169.
- ↑ Forrest, 2005, pp. 18—19.
- ↑ Forrest, 2005, pp. 30—31.
- ↑ Forrest, 2005, pp. 32—34.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 165—166.
- ↑ Ames, 2009, p. 182.
- ↑ Bévenot, 1966, pp. 390—392.
- ↑ Payne S. G. Spanish Catholicism: An Historical Overview : [арх. 20 декабря 2016]. — The University of Wisconsin Press, 1984. — P. 79. — 280 p. — ISBN 0-299-0980-1.
- ↑ 1 2 Dodd, 2009, p. 67.
- ↑ Trapman, 2013, pp. 8—9.
- ↑ Trapman, 2013, p. 10.
- ↑ Zagorin, 2003, pp. 62—63.
- ↑ Zagorin, 2003, pp. 73—74.
- ↑ Zagorin, 2003, p. 77.
- ↑ Zagorin, 2003, pp. 77—79.
- ↑ Salvadori, 2012.
- ↑ Иванова, 2006, с. 104—106.
- ↑ 1 2 Кураев А. В. Догмат и ересь в христианском предании : [арх. 2 декабря 2016] // Вопросы философии. — 1994. — № 9.
- ↑ Тогоева, 2013, с. 57—59.
- ↑ Тогоева, 2013, с. 60—62.
- ↑ Тогоева, 2016, с. 100.
- ↑ Тогоева, 2016, с. 29—32.
- ↑ Тогоева, 2016, с. 32—39.
- ↑ Тогоева, 2016, с. 164.
- ↑ Bosworth, 1995, p. 14.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 48—49.
- ↑ Forrest, 2005, p. 17.
- ↑ Friesen A. Medieval Heretics or Forerunners of the Reformation: the Protestant Rewriting of the History of Medieval Heresy // The Devil, Heresy and Witchcraft in the Middle Ages. — 1998. — P. 165—190.
- ↑ Кодекс канонического права. — М.: Ин-т философии и истории св. Фомы, 2007. — С. 312. — 620 с. — 1000 экз. Архивировано 6 февраля 2015 года.
- ↑ Лупандин И. Ересь // Католическая энциклопедия. — 2002. — Т. I. — С. 1831—1833.
- ↑ Kurtz, 1986, p. 3.
- ↑ Kurtz, 1986, p. 7.
- ↑ Thomsett, 2011, p. 229.
- ↑ Catechism of the Catholic Church 847 . vatican.va. Дата обращения: 25 декабря 2016. Архивировано 26 января 2021 года.
- ↑ Young N. J. We Gather Together: The Religious Right and the Problem of Interfaith Politics : [арх. 30 декабря 2016]. — Oxford University Press, 2015. — 432 p. — ISBN 0199911916.
- .
- ↑ The Oxford Dictionary of Byzantium : [англ.] : in 3 vol. / ed. by Dr. Alexander Kazhdan. — N. Y. ; Oxf. : Oxford University Press, 1991. — P. 919. — ISBN 0-19-504652-8.
- ↑ Garsoïan N. G. Byzantine Heresy. A Reinterpretation // Dumbarton Oaks Papers. — 1971. — Vol. 25. — P. 85—113. — .
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 147.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 148.
- ↑ Shepard J. Hard on heretics, light on Latins: the balancing-act of Alexios I Komnenos // Travaux et Mémoires. — 2010. — Vol. 16. — P. 765—777.
- ↑ Анна Комнина, Алексиада, XV.8-10
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, p. 151.
- ↑ Roach, Angelovska-Panova, 2012, pp. 152—153.
- ↑ 1 2 Прошин Г. Г. Чёрное воинство. Русский православный монастырь. Легенда и быль. — М.: Политиздат, 1988. — Тираж = 100 000 экз. — ISBN 5-250-00642-6. — C. 65-66
- ↑ Иванова, 2006, с. 144.
- ↑ Иванова, 2006, с. 138.
- ↑ Иванова, 2006, с. 145—148.
- ↑ Иванов, Цыпин, 2008, с. 598.
- ↑ Буткевич, 1910, с. 2.
- ↑ Буткевич, 1910, с. 7—8.
- ↑ Буткевич, 1910, с. 12—13.
- ↑ Иванова, 2006, с. 12.
- ↑ Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию . Московская патриархия. Дата обращения: 3 ноября 2016. Архивировано 10 октября 2009 года.
- ↑ Цыпин, 2004, с. 613—625.
- ↑ Forrest, 2005, pp. 19—22.
- ↑ Forrest, 2005, pp. 23—24.
- ↑ Drees C. J. De heretico comburendo // Historical Dictionary of Late Medieval England, 1272-1485. — 2002. — P. 147—148.
- ↑ Zagorin, 2003, pp. 69—72.
- ↑ Euler, 2006, pp. 40—42.
- ↑ Loewenstein D. Writing and the persecution of heretics in Henry VIII’s England: The Examinations of Anne Askew // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. — 2006. — P. 11—17.
- ↑ Lake P. Puritanism, Familism, and heresy in early Stuart England // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. — 2006. — P. 94—95.
- ↑ Coffey J. Defining heresy and orthodoxy in the Puritan revolution // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. — 2006. — P. 108—136.
- ↑ Champion J. A. I. An Historical Narration Concerning Heresie: Thomas Hobbes, Thomas Barlow, and the Restoration debate over “heresy” // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. — 2006. — P. 221—223.
- ↑ Bosworth, 1995, p. 71.
- ↑ Moore R. I. Heresy as Decease // The Concept of Heresy in the Middle Ages (11th-13th C.). — 1983. — P. 1—12.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 74—75.
- ↑ Bosworth, 1995, pp. 75—78.
- ↑ Biller P. Heresy and literacy: earlier history of the theme // Heresy and Literacy, 1000-1530. — 1994. — P. 1—18.
- ↑ Zagorin, 2003, pp. 20—21.
- ↑ Иванов, Цыпин, 2008, с. 602—603.
- ↑ Иванов, Цыпин, 2008, с. 603.
Литература
Источники
- на английском языке
- Heresy and Authority in Medieval Europe. Documents in translation / Edited with Introduction, by Ed. Peters. — 1980. — 312 p. — ISBN 0-8122-1103-0.
- Heresies of the High Middle Ages / Selected sources trans. and ann. by W. Wakefield and A. Evans. — 1991. — 865 p. — ISBN 0-231-02743-5.
- на русском языке
- Евсевий Кесарийский. Церковная история / Вводная статья, комм., библ. список и указатели И. В. Кривушина. — СПб.: Издательство Олега Абышко, 2013. — 544 с. — ISBN 978-5-990089-80-8.
- Святой Ипполит, епископ Римский. О Христе и Антихристе. — СПб. : Библиополис, 2008. — 400 с. — ISBN 978-5-7435-0267-6.
- Ориген. О началах. Против Цельса. — СПб.: Библиополис. — 792 с. — (Религиозно-философская библиотека). — 3000 экз. — ISBN 978-5-74-35-0275-0.
Исследования
- на английском языке
- Ames C. C. Righteous Persecution. Inquisition, Dominicans, and Christianity in the Middle Ages. — PENN, 2009. — 312 p. — ISBN 978-0-8122-4133-4.
- Berlinerblau J. Toward a Sociology of Heresy, Orthodoxy, and Doxa // History of Religion. — The University of Chicago Press, 2001. — Vol. 40, no. 4. — P. 327—351.
- Bévenot M. The Inquisition and its Antecedents, II // The Heythrop Journal. — 1966. — Vol. 7, no. 4. — P. 381—393. — .
- Bosworth L. E. Perseptions of the Origins and causes od Heresy in Medieval Heresiology. — University of Edinburgh, 1995. — 247 p.
- Cameron A. The Violence of Orthodoxy // Heresy and Identity in Late Antiquity. — 2008. — P. 102—114.
- Cole A. Literature and Heresy in the Age of Chaucer. — Cambridge University Press, 2008. — 297 p. — ISBN 978-0-511-42318-5.
- Dodd G. D. Exploiting Erasmus: The Erasmian Legacy and Religious Change in Early Modern England. — University of Toronto Press, 2009. — 405 p. — ISBN 978-0802099006.
- Oxford University Press, 2003. — 294 p. — ISBN 0-19-514183-0.
- Euler C. Anabaptism and anti-Anabaptism in the early English Reformation: defining Protestant heresy and orthodoxy during the reign of Edward VI // Heresy, Literature, and Politics in Early Modern English Culture. — 2006. — P. 40—58.
- Forrest I. The Detection of Heresy in Late Medieval England. — Oxford : Clarendon Press, 2005. — 277 p. — ISBN 0–19–928692–2.
- Jenkinson S. L. The Public Context of Heresy: Bayle, Maimbourg, and Le Clerck // Histories of heresy in early modern europe: for, against, and beyond persecution and toleration / J. Ch. Laursen (ed.). — Palgrave Macmillan, 2002. — P. 119—138. — 290 p. — ISBN 978-0-230-10749-6.
- Humfress C. Citizens and Heretics. Late Roman Lawyers on Christian Heresy // Heresy and Identity in Late Antiquity. — 2008. — P. 128—142.
- .
- Kelly J. History and Heresy. How Historical Forces Can Create Doctrinal Conflicts. — Liturgical Press, 2012. — 215 p. — ISBN 978-0-8146-5695-2.
- Köstenberger A. J. The Heresy of Orthodoxy. — Crossway, 2010. — 250 p. — ISBN 978-1-4335-1813-3.
- Kurtz L. P. The Politics of Heresy. The Modernist Crisis in Roman Catholicism. — 1986. — 267 p. — ISBN 0-520-05537-3.
- Lea H. Ch. A History of the Inquisition of the Middle Ages. — London, 1888. — Т. I. — 583 p.
- Moore R. I.[англ.]. The Formation of a Persecuting Society. — 2nd ed. — 2007. — 222 p. — ISBN 978-1-4051-2964-0.
- The Oxford Dictionary of the Christian Church / Ed. by F. L. Cross. — Oxford University Press, 1997. — 1786 p. — ISBN 0-19-211655-X.
- Roach A., Angelovska-Panova M. Punishment of heretics: comparisons and contrasts between Western and Eastern Christianity in the Middle Ages // Journal of History (Macedonia). — 2012. — Vol. 47. — P. 145—171. — ISSN 0579-0263.
- Runciman S. The Medieval Manichee. A Study of the Christian Dualist Heresy. — Cambridge University Press, 1982. — 214 p. — ISBN 0 521 06166 0.
- Russel J. B. Dissent and Reform in the Early Middle Ages. — University of California Press, 1965. — 309 p.
- Salvadori S. Sebastian Castellio’s doctrine of tolerance between theological debate and Modernity // New worlds and the Italian renaissance: contributions to the history of European intellectual culture. — BRILL, 2012. — Vol. 216. — P. 195—224. — 337 p. — (Brill’s Studies in Intellectual History). — ISBN 978-90-04-23364-5.
- Simon M. From Greek Hairesis to Christian Heresy // Early Christian Literature and the Classical Intellectual Tradition. In honorem Robert M. Grant. — 1979. — P. 101—115.
- Thomsett M. C. Heresy in the Roman Catholic Church. A History. — McFarland & Company, Inc., Publishers, 2011. — 274 p. — ISBN 978-0-7864-4448-9.
- Thompson M. P. Hobbes on Heresy // Histories of heresy in early modern europe: for, against, and beyond persecution and toleration / J. Ch. Laursen (ed.). — Palgrave Macmillan, 2002. — P. 77—100. — 290 p. — ISBN 978-0-230-10749-6.
- Trapman J. Erasmus and Heresy // Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance. — 2013. — Vol. 75. — P. 7—24. — .
- Zagorin P.[англ.]. How the Idea of Religios Toleration Came to the West. — Princeton University Press, 2003. — 371 p. — ISBN 978-0-691-12142-0.
- на немецком языке
- Huber W. Häresie // Theologische Realenzyklopädie. — 1985. — Vol. XIV. — P. 313—348.
- на русском языке
- Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. — Петроград, 1918. — 599 с.
- Буткевич Т. И. Обзор русских сект и их толков. — 1910. — 635 с.
- Иванов М. С., прот. Цыпин В. А. Ересь // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVIII : «Египет древний — Эфес». — С. 598—607. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5.
- Прот. Иванцов-Платонов А. М. Ереси и расколы первых трёх веков христианства. — М., 1877. — Кн. I. — 348 с.
- Иванов М. С. Еретик // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVIII : «Египет древний — Эфес». — С. 607—610. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5.
- Иванова И. И. Рационалистические ереси в истории христианства. — М. : Дисс. д. и. н. спец. 09.00.13, 2006. — 351 с.
- Крапчунов Д. Е. Русские ереси как явление культурного перелома рубежа XV-XVI веков / автореф. дис. ... канд. филос. наук : 24.00.01 / Новгород. гос. ун-т им. Ярослава Мудрого. — Великий Новгород, 2004. — 20 с.
- Таевский Д. А. Христианские ереси и секты I — XXI веков. — М. : Интрада, 2003. — 320 с. — ISBN 5-87604-059-2.
- Тогоева О. И. Реальность или иллюзия? Теория и практика ранних ведовских процессов в Западной Европе (XIII—XV вв.) // In Umbra: Демонология как семиотическая система. — 2013. — Вып. 2. — С. 59—88.
- Тогоева О. Еретичка, ставшая святой. Две жизни Жанны д'Арк. — М.; СПб. : Центр гуманитарных инициатив, 2016. — 576 с. — (MEDIAEVALIA). — ISBN 978-5-98712-644-8.
- Белякова Е. В. К вопросу о влиянии византийского законодательства о еретиках на русскую правовую традицию // Миграции. Формирование Российского государства: материалы Международных семинаров исторических исследований «От Рима к Третьему Риму». (Migrazioni. La formazione dello Stato russo. Atti dei Seminari internationali di studi storici «Da Roma alla Terza Roma». 2010—2015. М. : Институт российской истории, 2015. — С. 198—207.
- Прот. В. А. Цыпин. Курс церковного права. — 2004. — 700 с. — ISBN 5-93313-023-0.
- на французском языке
- Boulluec A. La notion d'hérésie dans la littérature grecque, IIe-IIIe siècles. — Paris, 1985. — 662 p.
Эта статья входит в число избранных статей русскоязычного раздела Википедии. |
Эта статья победила на конкурсе статьи года и была признана статьёй 2017 года русской Википедии. |