Крест в христианстве
Крест в христианстве традиционно является религиозным символом христианства и объектом религиозного почитания в ряде христианских конфессий. В христианском богословии рассматривается как символ, указывающий на искупительную жертву Иисуса Христа.
Происхождение культа
Возникновение в христианстве культа креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён императора Нерона, также были казнены таким образом. В частности, как сообщает предание, апостол Пётр пожелал быть распятым головой вниз, считая себя недостойным принять ту же смерть, что и Иисус[1].
До
У христианского креста существует немало вариаций. Английское слово «cross» происходит от латинского «crux», означающего «дерево, виселица или другие деревянные орудия казни». Соответствующий глагол «cruciare» означает «пытать, мучить».
В книге пророка Иезекииля говорится… Ангел ставит печать «тав» на челах людей. И вот тут удивительное, таинственное совпадение преобразований. В современном еврейском квадратном шрифте буква «тав» напоминает русское «п», но в древних алфавитах, в древнем ханаанском и в финикийском, буква «тав» выглядела как крест, — либо как крест св. Андрея (см. некоторые надписи X века до н. э.), либо просто как крест, как во всех финикийских надписях. …У древних христиан, очевидно, это и стало первым знаком осенения себя крестным знамением и осенения верующего во время крещения святой водой, то есть это было знаком Христа, и мало кем замечено, чем был этот удивительный прообраз у пророка Иезекииля. Здесь - тот же самый символ. Среди бури и смятений мира избирается малое стадо, и на них печать. В данном случае это печать крещения, и не просто печать крещения, но печать следования за Агнцем.Александр Мень. Комментарий на Откровение Иоанна Богослова
Почитание креста не прекратилось даже в период
В Православной церкви
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/96/Russian_crucifix.jpg/200px-Russian_crucifix.jpg)
В православии наиболее распространена восьмиконечная форма креста с верхней и нижней перекладинами[4]. На древних иконах встречается также изображение семиконечного креста, в котором столб не выходит за верхнюю перекладину[5].
- верхняя над основной горизонтальной перекладиной символизирует табличку на кресте Христа с надписью INRI (либо ІНЦІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»);
- нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног, а также двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.
В православной аскетике есть такое понятие, как «несение своего креста», то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина, основанное на словах Иисуса Христа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24)[6].
Однако, в православии имеют место и иные типы крестов, например: новгородский , греческий
и гамма-крест
. Так, греческие и гамма-кресты вышиты на саккосе (облачении) XIV века московского митрополита святителя Алексия, хранящемся в Оружейной палате[7].
В Католической церкви
В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём[8].
Критика и отрицание почитания креста
В комментарии к переводу Библии, изданном Оксфордским университетом в 1885 году, говорится: «Гомер употребляет слово σταυρός (ставрос) для обыкновенного кола, столба или бревна. И в этом значении употребляется это слово во всей классической литературе. Оно никогда не обозначает два бревна, прикреплённых друг к другу под каким-либо углом, но оно всегда обозначает одно отдельное бревно <…> В греческом тексте НЗ нет никаких указаний на то, что это были два бревна»[9].
Наиболее известны своим отрицательным отношением к поклонению крестам следующие религиозные течения:
- Катары
- Толстовцы
- Богомилы
- Молокане
- Свидетели Иеговы
- Мормоны
Ответы на критику
Критика доводов, приводимых сторонниками того, что Христос был распят на столбе, основывается на различии
«Приведённая аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до IV в. до Р. Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (IV—II вв. до Р. Х.). В 146 г. до Р. Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во II в. до Р. Х. римляне переняли у Карфагенян самый жестокий вид казни — распятие. Орудие это получило название crux, crucis»[11].
Слово ставрос имеет все же два смысла: столб и крест. Хоть в оригинале Библии и используется слово [ставрос], но оно используется в смысле «крест». Для обозначения столба в Библии есть другое слово — стьюлос[12].
По мнению сторонников богословского взгляда, утверждение про «столб» опровергается библейским текстом[12][13][14]. В Новом Завете это слово используется исключительно для обозначения орудия казни Христа и никогда в отношении чего бы то ни было иного[13]. Слово же «столб» (столп) в греческом Новом Завете обозначено как στῦλος (1Тим. 3:15; Гал. 2:9; Откр. 3:12; Откр. 10:1), что, собственно, и обозначает «столб», либо как ξύλον (Деян. 5:30; Деян. 10:39; 1Петр. 2:24) «столб, бревно, полено».
Крест в христианском искусстве
- Распятие (декоративно-прикладное искусство)
- Распятие Христово— казнь Иисуса, её изображение в прикладном и изобразительном искусстве.
См. также
- Крест Животворящий— священная реликвия.
- Крест и корона
- Армянский крест
Примечания
- ↑ Димитрий Ростовский. Житие, подвиги и страдание святого славного и всехвального верховного Апостола Петра
- ↑ Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 1993. С. 833
- ↑ Карташёв А. В. Вселенские Соборы. Архивная копия от 4 июня 2008 на Wayback Machine — Клин : Атлас-Пресс: Христианская жизнь, 2004. — 685 с.
- ↑ Крест осмиконечный православный Архивная копия от 30 мая 2009 на Wayback Machine. Азбука веры.
- ↑ Сорокатый В. М. Икона «Феодор Стратилат в житии» в Кальбенштайнберге (Германия) // Ферапонтовский сборник. VI. — М.: Индрик, 2002. — С. 190—222. — ISBN 5-85759-210-0. Архивировано 9 августа 2011 года.
- ↑ Крест, термин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Рыбаков Б.А. Русское прикладное искусство X—XIII веков. — Л.: Аврора, 1971. — С. 45. Архивировано 10 мая 2022 года.
- ↑ Отличие православного креста от католическог . Дата обращения: 3 декабря 2013. Архивировано 2 апреля 2015 года.
- ↑ Appendix 162. The Cross and Crucifixion Архивная копия от 26 апреля 2011 на Wayback Machine // Appendixes to The Companion Bible Архивная копия от 26 июля 2010 на Wayback Machine. — Dr. E.W. Bullinger. — London, 1885.
- Чему на самом деле учит Библия?
- Православие.Ru,11.11.2005 г.
- ↑ 1 2 Кураев А. В. Почему московский ураган разрушал храмы? Архивная копия от 22 октября 2013 на Wayback Machine//«Труд», 10.07.1998 г.
- ↑ 1 2 Голубцов А. П.. Из чтений по церковной археологии и литургике, СПб., 1995, с.219
- ↑ Руслан Хазарзар Сын Человеческий Архивная копия от 6 октября 2013 на Wayback Machine. — М.:ПринТерра-Дизайн,2004. — 560 с.:илл. 5-98424-005-X
Литература
- Крест Иисуса Христа и его изображения // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Крест, в нравственном богословии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. — М. : Языки славянских культур, 2006. — 512 с.