Христородица

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Христородица (также Матерь Христа;

Девы Марии, исторически использующийся в доэфесских («несторианских»)[прим. 1]
церквях.

Данный термин возник в период христологических споров V века и был предложен архиепископом Константинополя Несторием, как богословски корректный (с его точки зрения) титул для Девы Марии. Эфесский собор 431 года осудил богословские воззрения Нестория, а Дева Мария была объявлена Богородицей. Термин «Христородица» по отношению к Деве Марии был воспринят в восточно-сирийской богословской традиции арамеоязычной сирийской Церкви Востока.

Исторический обзор

Богословские концепции деятелей антиохийской школы Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского предусматривают рождение Логоса от Отца «прежде всех век», а человеческая плоть, ставшая Храмом для Логоса рождается от Девы. Таким образом Дева Мария является «Человекородицей» (др.-греч. ἀνθρωποτόκος), а «Богородицей» (др.-греч. Θεοτόκος) её можно назвать лишь в переносном смысле[4]. Данная богословская система Феодора противостояла еретическому учению Аполлинария о смешении Логоса и человека[5].

Несторий критически относился к употреблениям терминов «Человекородица» и «Богородица», поскольку данные именования могли получать еретические толкования со стороны ариан, аполлинаристов и монофизитов. В своём послании к Иоанну Антиохийскому Несторий писал:

Мы назвали её Христородицей, ибо это именование очевидным образом явило и то и другое, то есть Бога и человека, в соответствии со словами Евангелия[6].

Летом 428 года в Константинополе начались споры о правильном именовании

Девы Марии
. Одна богословская партия настаивала на именовании Девы Марии «человекородицей», другая считала верным термин «Богородица». По поводу данного спора Несторий писал:

Однако после того как расспросил их, [выяснилось, что] первые не отрицали человечества [Христова], а вторые — [Его] Божества, но одинаково исповедовали то и другое, расходясь лишь из-за имени[7].

В одной из своих проповедей синкелл Константинопольской церкви пресвитер Анастасий, прибывший с Несторием из Антиохии произнёс: «Пусть никто не называет Марию Богородицей, ибо Мария была человеком, а от человека Бог не может родиться»[8]. Один из сторонников Нестория епископ Маркианопольский Дорофей провозгласил анафему на тех, кто именует Деву Марию Богородицей[9]. Несторий также считал, что Деву Марию корректно называть «Человекородицей» (др.-греч. ἀνθρωποτόκος)[10][прим. 2] или «Христородицей» (др.-греч. Χριστοτόκος)[9][12][13]. Именовать Деву Марию исключительно «Богородицей» (др.-греч. Θεοτόκος) Несторий считал некорректным с богословской точки зрения[14], он допускал такое именование лишь в переносном смысле[4]. В своём трактате по этому вопросу Несторий писал:

Будем пользоваться более надёжным выражением, а именно — евангельским: [словами] «Христос родился», «Родословие Иисуса Христа» и подобными этим мы исповедуем, что Христос есть Бог и человек, и [что] от них был рождён «Христос по плоти, сущий над всем Бог». Когда вы называете [Марию] Христородицей в единстве, без разделения, вы говорите о том и о другом в сыновстве[7].

По мнению российского исследователя Е. А. Заболотного, для Нестория именование Девы Марии «Христородицей» являлось предпочтительным в силу соединения человеческой природы

Богу Слову[15]. В конце 428—начале 429 года Несторий произнёс проповеди против именования «Богородица». Однако к тому времени термин «Богородица» прочно вошёл в церковное употребление. Часть монашества, недовольная действиями Нестория, разорвала с ним общение и обратилась за покровительством к императрице Пульхерии[8]. В Константинополе противники Нестория распространяли послание, в котором позиция нового архиепископа отождествлялась с осуждённой ересью Павла Самосатского[16]. Также позицию Нестория отверг епископ Кизический Прокл, который в одной из своих проповедей выразил учение о Деве Марии как Богородице[8]. В ответ Несторий выступил с проповедью в которой отметил, что Деву Марию нельзя называть Богородицей «просто» (лат. simpliciter), без оговорок, поскольку к Богу не приложимы свойства человеческой природы, в том числе, плотское рождение[17]
.

Окончательное решение о почитании Богородицы было принято в

святой[15]
.

Терминология Церкви Востока

В произведениях ранних сирийских богословов (Афраат Персидский, Ефрем Сирин) сирийский аналог термина «Богородица» (yaldāt ’alāhā) не встречается, однако тема Богоматеринства Пресвятой Девы присутствует[19][20]. Крупнейший богослов Церкви Востока рубежа VI—VII веков Баввай Великий предпочитал именование «Матерь Христа»[21]. Однако в историографии нет единого мнения относительно мариологии Баввая Великого, поскольку он единственный из восточно-сирийских богословов употреблял термин «Богородица». Российский исследователь Н. Н. Селёзнев утверждает, что для антиохийских богословов, для Баввая и его предшественников было допустимо выражение «Богородица», если данное употребление не предусматривало идею «порождения Божества», чуждую Церкви Востока[21][22]. А. В. Муравьёв считает, что позиция Баввая может свидетельствовать о пересмотре традиционной терминологии Церкви Востока в период борьбы с Хнаной Адиабенским[23]. В целом мариологические взгляды Баввая в его творениях вполне следуют духу антиохийского богословия (влияние богословия Нестория и Феодора Мопсуестийского)[24], а сам Баввай также употребляет термин «Христородица» (yaldāt mšīh̦ā)[25].

В экуменическом диалоге

В 1984 году папа римский Иоанн Павел II и католикос-патриарх Ассирийской церкви Мар Дынха IV встретились впервые[26]. Неофициальные богословские католическо-ассирийские контакты с 1984 по 1994 годы в рамках работы экуменической организации «Pro Oriente[англ.]» привели к сближению Ассирийской церкви в целом с католиками и в частности с Халдейской католической церковью[27]. 11 ноября 1994 года в соборе Святого Петра в Риме Иоанн Павел II и Мар Дынха IV подписали совместную христологическую декларацию[28][29], составленную на сирийском языке[27]. В данном документе утверждается «единое исповедание веры во Христа, в Котором «Божество и Человечество соединены в одном Лице», и в Деву Марию, «Мать Христа Бога нашего и Спасителя»:

«Но Сам Бог Слово, рождённый от Своего Отца прежде всех веков (миров), безначальный по Своему Божеству, в последние времена родился от Матери без отца по Своему Человечеству. Человечество, рождённое Пресвятой Девой Марией, всегда было [Человечеством] Самого Сына Божия. Поэтому Ассирийская церковь Востока молится Деве Марии как „Матери Христа Бога и Спасителя нашего“. И исходя из той же веры, католическая традиция[англ.] обращается к Деве Марии как „Матери Бога“ и „Матери Христа“. Мы оба признаём правомерность и верность этих выражений одной и той же веры и мы оба уважаем предпочтение каждой Церкви в её литургической жизни и благочестии[30]».

Примечания

Комментарии
  1. ↑ Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной научной литературе встречается редко. По мнению некоторых исследователей, обвинение Церкви Востока в несторианстве во многом основано на интерпретации данного учения оппонентом Нестория Кириллом Александрийским. Однако богословие Церкви Востока не идентично той ереси, которая была осуждена противниками Нестория на Эфесском соборе 431 года[1]. Следовательно, наименование «несторианская» для обозначения Церкви Востока, является средневековым полемическим термином[2]. Большинство сирологов отмечают, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор (431)[3]. Богослов Ассирийской церкви Востока Мар Апрем[англ.] отмечает:

    „Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием. Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием[3]“.
  2. ↑ Нестория нельзя обвинить в адопционистской христологии. Он принимал термин «Человекородица» со значительными оговорками. По Несторию это не должно пониматься как указание на рождение от Марии «простого человека», что подразумевалось во взглядах Фотина Сирмийского и Павла Самосатского[11].
Источники
  1. ↑ Селезнёв, 2005, с. 95.
  2. ↑ Селезнёв, 2005, с. 8—9.
  3. ↑ 1 2 Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. — 7-е издание. — М.: Познание, 2017. — С. 23. — 440 с. — ISBN 978-5-906960-07-8.
  4. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 185.
  5. ↑ Заболотный, 2020, с. 186.
  6. ↑ Заболотный, 2020, с. 216.
  7. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 215.
  8. ↑ 1 2 3 Заболотный, 2020, с. 199.
  9. ↑ 1 2 Бриллиантов, 2022, с. 343.
  10. ↑ Мейендорф, 2018, с. 239.
  11. ↑ Заболотный, 2013, с. 38.
  12. ↑ Заболотный, 2020, с. 35—36.
  13. ↑ Заболотный Е. А. Несторий // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : Непеин — Никодим. — С. 127—137. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
  14. ↑ Селезнёв, 2005, с. 70.
  15. ↑ 1 2 Заболотный Е. А. Несторианство // Православная энциклопедия. — М., 2018. — Т. XLIX : Непеин — Никодим. — С. 110—127. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-056-1.
  16. ↑ Бриллиантов, 2022, с. 344.
  17. ↑ Заболотный, 2020, с. 200.
  18. ↑ Дмитрий Каниболоцкий; Гиваргис Бадаре. Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации. Релiгiя в Україне (22 сентября 2009). Архивировано 9 мая 2021 года.
  19. ↑ Заболотный, 2020, с. 103.
  20. ↑ Заболотный, 2020, с. 119.
  21. ↑ 1 2 Заболотный, 2020, с. 308—309.
  22. ↑ Селезнёв, 2002, с. 86.
  23. ↑ И. Йевтич, А. В. Муравьёв. Бабай Великий // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. IV : Афанасий — Бессмертие. — С. 239—240. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9.
  24. ↑ Заболотный, 2020, с. 313.
  25. ↑ Заболотный, 2020, с. 311.
  26. ↑ Селезнёв, 2002, с. 150.
  27. ↑ 1 2 Селезнёв, 2002, с. 151.
  28. ↑ Скончался глава Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV. BBC News (27 марта 2015).
  29. ↑ Селезнёв, 2002, с. 146.
  30. ↑ Селезнёв, 2002, с. 152.

Литература

На русском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Христородица&oldid=144183164