История Русской церкви

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Колыбель русского монашества — Киево-Печерский монастырь. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век
Эта статья — об история православной церкви на территории исторической Руси. О христианской церкви в целом см. История христианства.

История Русской церкви — история

Московский патриархат
.

Современная церковная и светская

апостольской эпохе[1]. Первые сведения о существовании христианских общин в Киеве
относятся ко второй половине IX века.

Автокефальная церковная организация с центром в Москве де-факто была основана в 1448 году, когда русские епископы самостоятельно, без участия Константинопольского патриарха, избрали и поставили Иону митрополитом и предстоятелем Русской церкви. В 1589 году предстоятель Русской поместной церкви — митрополит Московский Иов становится патриархом (см. статью Патриарх Московский и всея Руси).

История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной Русской православной церкви (Московский патриархат); она до того или иного исторического рубежа является также историей иных религиозных объединений и течений, с точки зрения принятой в них историографии, например старообрядческих, Украинской православной церкви Киевского патриархата, Православной церкви Украины[2] и других.

В составе Константинопольского патриархата

Основная статья: Киевская митрополия до 1458 года

Известно, что христианская община существовала в

Оттону I с просьбой прислать епископа и священников. Епископом для Руси был поставлен монах Сент-Альбанского монастыря[нем.] Либуций. Однако он скончался вскоре после хиротонии, и ему на смену был поставлен монах трирского монастыря святого Максимина[нем.] Адальберт[9]. Миссия епископа Адельберта окончилась полным крахом в 962 году, так как приблизительно с 960 года правителем в Киеве был уже ставший совершеннолетним сын Ольги Святослав Игоревич, относившийся к христианству скептически[10]. Во время его правления (960—972) положение христианской общины вновь стало неблагоприятным[11]. Наличие на территории Ярославской земли христианских предметов личного обихода (нательных крестов и др.) археологические исследования фиксируют с середины — третьей четверти X века[12]
.

Двое старших сыновей Святослава, Ярополк и Олег, воспитывались их бабушкой, княгиней Ольгой, благодаря которой испытали влияние христианства. При Ярополке (972—978) на короткое время возобновилось политическое сближение со Священной Римской империей, вследствие чего, как полагают, в Киеве вновь побывали германские миссионеры[13]. Их младшего брата Владимира, вероятно, не коснулось христианское влияние Ольги, так как ко времени её кончины он был ещё слишком мал[14]. Новгород, где Владимир сел на княжение, в отличие от христианизированного Киева, представлял собой оплот язычества. Летом 978 года Владимир захватил Киев. Ярополк был убит. Сторонники язычества одержали на время победу[15]. В начале княжения Владимира христианская община в столице вновь подвергались гонениям[16]. Владимир совершал человеческие жертвоприношения. С этим связано убийство двух варягов-христиан в 983 году, известных как Феодор и Иоанн[16]. Дабы укрепить государство Владимир проводит реформу языческого культа, надеясь сплотить множество племён, населявших его государство[17]. Крах этой реформы наряду с задачей укрепления государства и поиска религиозной идеи, которая бы объединила всё население, побуждала князя Владимир обратить внимание на те религии, которые исповедовали ближайшие соседи Руси[18]. Повесть временных лет под 986 годом сообщает о том, что в Киев приходили мусульмане из Волжской Булгарии, западные христиане, хазарские иудеи и не названный по имени «философ» из Византии[18]; одни историки считали «Сказание об испытании вер» откровенным вымыслом (Евгений Голубинский, Михаил Присёлков, Сергей Бахрушин, Олег Рапов и другие), другие полагали, что рассказ до некоторой степени отражает историческую действительность (Владимир Мавродин, Дмитрий Лихачёв, Владимир Петрухин, Александр Назаренко и другие)[19].

Крещение и прозрение Владимира Святославича в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Князь Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в

Голубинский полагал, что «введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя о них не сохранилось никаких подробностей»[25]. В ходе христианизации Руси было крещено прежде всего городское население. По тем же причинам в народе долго сохранялось двоеверие[26]
.

Крещение киевлян. Картина Клавдия Лебедева

Епархия «Росиа» (

Полоцкая
.

Вехой в истории Русской митрополии стало княжение Ярослава Мудрого, при котором началось масштабное строительство храмов. В частности, кафедральные Софийские соборы были воздвигнуты в Киеве, в Новгороде, в Полоцке. В Чернигове был возведён Спасо-Преображенский собор[30]. В Киеве в правление Ярослава Мудрого возникает крупный центр книжности, который находился при митрополичьем Софийском соборе: здесь велось летописание, переписывались книги, делались переводы с греческого языка. Можно предполагать, что подобные духовно-просветительские центры вскоре появились и в других городах Руси, прежде всего при епископских кафедрах[31]. При Ярославе Мудром возникает Киево-Печерский монастырь, откуда монашество распространяется по всей Руси[32]. В 1051 или 1052 году, впервые в истории митрополии Руси, собором русских иерархов по воле Ярослава Мудрого был поставлен епископ из Руси — Иларион, что было вызвано резким ухудшением отношений с Византией. Митрополия Руси претендовала теперь на автономию и право самой выбирать своего митрополита[33]. В период пребывания Илариона на митрополии Ярослав Мудрый дал Церкви новый устав, регламентировавший порядок осуществления церковного суда в Русском государстве[34]. Сам митрополит Иларион почитается как первый русский духовный писатель, уровень мастерства которого сопоставим с лучшими представителями византийской церковной литературы[35]. После смерти Ярослава Мудрого Русская Церковь вернулась к прежнему порядку поставления митрополитов, которых вновь стали присылать из Константинополя. Епархиальные архиереи в то время поставлялись на Руси как правило из числа русских, хотя в домонгольский период можно было встретить и епископов греческого происхождения[36]. Русские епископы практически не имели возможности повлиять на избрание митрополита, которое осуществлялось в столице Византии. Греки стремились держать под максимальным контролем важную для них Русскую митрополию. Подобное положение имело немаловажное преимущество: митрополиты-греки были в значительной мере независимы от княжеской власти. При возникновении конфликта с кем-либо из русских князей, митрополит мог не опасаться быть смещённым светской властью[37].

Преемником митрополита Илариона стал грек

Ростовском крае, населённым преимущественно фино-угорским племенем меря[42]. В 1054—1073 годы Русью управлял триумвират Ярославичей: Святослав Черниговский и Всеволод Переяславский были независимы от Киевского князя Изяслава[43], в связи с чем на Руси помимо Киевской были образованы ещё две митрополии: Черниговская (после 1059) и Переяславская (после 1072)[44]. Однако триумвират был непродолжительным. Вероятно, Переяславская и Черниговская митрополии были закрыты в 1080-х годах после того, как ушли из жизни последние архиереи — носители соответствующих титулов. Имели ли Черниговская и Переяславская кафедры в своём составе епископии или же митрополичий сан архиереев этих кафедр носил характер почётного титула — неизвестно[45]
.

В начале 1075 года, когда уже скончался митрополит Георгий, но ещё не прибыл митрополит Иоанн II, поставленный около 1074 года, князь Изяслав Ярославич, изгнанный из Киева младшими братьями, прибыл ко двору Германского короля Генриха IV в поисках поддержки. Но Генрих в это время был занят подавлением мятежа в Саксонии и отказал в помощи Изяславу. Тогда весной 1075 года Изяслав отправил своего сына Ярополка с посольством в Рим, к папе Григорию VII. Ярополк Изяславич предложил понтифику признать Русь «леном святого Петра», то есть изъявил от имени Киевского князя готовность не только перейти из-под омофора патриарха Константинопольского в юрисдикцию папы Римского, но и стать вассалом понтифика как светского монарха. Григорий VII ответил согласием и направил Изяславу послание, в котором передавал князю «бразды правления вашим королевством». Переговоры о подчинении Руси Римскому папскому престолу протекали на фоне активной полемики против латинян, которую после Великого раскола 1054 годы вели Киевские митрополиты-греки с позиций Константинопольского патриархата: известны антилатинские послания митрополитов Ефрема и Георгия, Иоанна II и Никифора I, митрополита Переяславского Леона; сохранилось весьма жёсткое по тону антилатинское произведение, приписываемое Феодосию Печерскому[38]. Во многом такое частое обращение к теме сложных отношений между Западной и Восточной Церквами было обусловлено и тем, что несмотря на раскол 1054 года, Русь продолжала сохранять весьма оживлённые политические, династические и культурные c связи Западной Европой, сложившиеся при Ярославе Мудром[38]. На Руси по-прежнему продолжали заключать браки с западными христианами и осуществлять контакты с ними. Наиболее обширны они были в политических и торговых центрах, где существовали подворья западных купцов с латинскими «божницами»: Киеве, Новгороде, Смоленске и вероятно, Полоцке[46]. Митрополит Иоанн II известен двумя посланиями: к антипапе Клименту и «Канонические ответы» черноризцу Иакову. Митрополит Иоанн II продолжил антилатинскую линию двух своих предшественников, но тон его посланий был более мягкий и корректный[47].

Иоанн II скончался в 1089 или 1090 году. Его сменил Иоанн III Скопец, скончавшийся спустя год и не успевший себя проявить[48]. Его сменил грек Николай, который возглавлял Русскую митрополию до своей кончины а 1104 году. На страницах летописи митрополит Николай фигурирует главным образом как арбитр и примиритель князей. Это связано с тем, что после кончины Всеволода Ярославича и перехода Киевского княжения в руки Святополка Изяславича, отношения между многочисленными рюриковичами значительно обострились[49]. Чтобы сплотить силы для отражения агрессии половцев Святополк Изяславич и Владимир Мономах созвали князей на съезд в Любече (1097). Было решено объединиться против половцев, а также было постановлено, что каждый князь будет отныне владеть своей отчиной[50], однако княжеские распри так и не прекратились. Не ранее 1102 года он скончался. В 1104 году на Русь из Константинополя прибыл митрополит Никифор I[51]. В период его митрополичьего служения совершил паломничество в святую землю игумен Даниил (1106—1108) и произошло общерусское прославление преподобного Феодосия Печерского (1108)[52]. Весной 1111 состоялся общерусский поход на половцев с участием русского духовенства, инициатором которого был великий князь Владимир Мономах, который завершился победной в битве на Сальнице[53]. После победы, одержанной в 1116 году, половцы уже не представляли большой угрозы для Руси[54]. Правление в Киеве Владимира Мономаха (1113—1125) стало поистине золотым веком для Руси — эпохой внутриполитической стабильности, обуздания внешней агрессии и внутренних усобиц, расцвета духовной культуры[55]. В 1110-е годы была создана Повесть временных лет, исключительный по важности летописный свод, а около 1115 года в Великом Новгороде была создана местная летопись; в основу обеих был положен киево-печерский Начальный свод[56].

После кончины в 1132 году Мстислава Великого, киевский престол занял его брат Ярополк Владимирович, который оставался Киевским князем до своей кончины в 1139 году. Княжение Ярополка стало временем окончательного распада Руси на отдельные княжества. Примерно полтора десятка крупных княжеств стали существовать практически обособленно друг от друга, нередко враждуя между собой. С течением времени княжеские семьи разрастались, и княжества продолжали дробиться на ещё меньшие уделы, всё более слабеющие как в экономическом, так и в политическом отношении[57]. Роль предстоятеля Русской церкви как арбитра в таких условиях ещё более возросла[57].

Радзивилловской летописи
, конец XV века

В 1145 году митрополит Михаил II отправился в Византию, где либо умер, либо отказался от дальнейшего служения на Руси. При этом уезжая, он затворил собор Святой Софии и запретил совершать в нём богослужения[58]. В июле 1147 году Собор епископов Руси, созванный киевским князем Изяславом Мстиславичем, без согласования с Константинопольским патриархатом поставил митрополитом в Киеве Клима Смолятича[59], что вызвало неприятие со стороны епископов Севера, Запада и Северо-Востока Руси. Возникшая смута временно нарушила единство Русской митрополии и фактически стала первым по времени расколом на Руси[60]. Оппозицию клименту возглавил епископ Новгородский Нифонт, что с большим одобрением было воспринято в Константинополе. Патриарх Николай IV Музалон даровал Нифонту титул архиепископа, закреплённый за его преемниками[61]. Раскол продолжался до 1156 года, когда из Константинополя прибыл митрополит Константин I. Константин I низложил всех ставленников Клима, анафематствовал князя Изяслава, изгнанного к тому времени на Волынь и скончавшегося, и переосвятил Софийский собор в Киеве[62]. Окончательно контроль Константинополя над епархиями Руси был восстановлен в середине 1160-х годов при митрополите Иоанне IV, которого князь Ростислав Мстиславич согласился принять только после вмешательства императора Мануила I.

Урон Руси и Русской церкви нанесло монгольское нашествие. В 1240 году монголы захватили Киев. Монголы целенаправленно уничтожили стенобитными орудиями киевские храмы и монастыри. От 50-тысячного населения города в живых осталось не более двух тысяч человек[63]. Сильному разорению подверглась и вся центральная часть Руси. В дальнейшем это приобрело ещё большие масштабы, так как в лесостепном центральном регионе негде было укрыться в случае новых набегов монголо-татар[64]. Северо-Восточная Русь была опустошена менее, поэтому наблюдалась определённая миграция населения в эти районы. В начале 1299 года митрополит Максим решил перебраться из разорённого Киева во Владимир-на-Клязьме, перенеся сюда свою резиденцию со всем штатом клириков и чиновников. Владимирская епархия при этом была присоединена к митрополичьей области[65]. Максим стал первым предстоятелем Русской церкви, который был погребён в Успенском соборе во Владимире, а не в Киеве, что ознаменовало собой окончательное перенесение центра митрополии в столицу Северо-Восточной Руси. После своего избрания в 1308 году митрополит Петр прибыл в Киев, но уже зимой 1308—1309 годов уехал во Владимир-на-Клязьме. Этот приезд закреплял выбор, ранее сделанный митрополитом Максимом. В последние годы жизни митрополит Петр большую часть времени проводил в Москве. Перед кончиной митрополит Петр завещал похоронить себя не в Киеве или Владимире, а в полюбившейся ему Москве. Это была заявка на то, чтобы этот город стал новым местопребыванием предстоятеля Русской церкви.

Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был грек

Константинопольский собор 1484 года, с участием всех Восточных патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание
.

Разделение Киевской митрополии

В 1441 году митрополит

Восточной Руси (Великого княжества Московского и соседних с ним княжеств) осудил митрополита Исидора, как еретика и отступника, отвергнув Унию. Московский Собор 1448 г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси»[66]
.

15 декабря 1448 года Русская церковь с центром в Москве

автокефальной[70][71]. После захвата Константинополя турками и уничтожения в нём Унии, сношения между русскими и греками возобновились[72]
.

При заключении 31 августа 1449 года между Московским князем Василием и

Польше и Литве, были в его митрополии. 31 января 1451 года король Казимир частично исполнил просьбу митрополита и вручил тому «столецъ митрополичь Кіевскый и всея Руси, как первіе было по установленію и обычаю рускаго христіяньства» (имелись в виду православные епархии в Литве, но не в Галиции)[73]
.

В 1458 году у митрополита Ионы под давлением Римского папы

Иоанн Васильевич заявил о полном разрыве отношений с патриархией[75]. Образовалось две митрополии: самопровозглашённая Московская и Киевская, которая оставалась частью Константинопольского патриархата.[76] С 1448 по 1589 год Московская Церковь управлялась фактически независимыми Киевским, а затем Московскими и всея Руси митрополитами.[77] Созванный митрополитом Ионой в конце 1459 года Собор московских епископов констатировал факт разделения Русской митрополии, Собор решил быть «неотступным от Святой Церкви Московской»[78]
.

В 1478 году, вследствие присоединения Новгорода к Московскому княжеству, была окончательно ликвидирована юрисдикционная автономия Новгородской епархии[79].

Московская митрополия с 1470 по 1504 года была сотрясаема

церковной реформы в XVII веке, а определение о «небритии брады» и «нестрижении усов»[84] послужило к большему отчуждению старообрядцев[85][86] при проведении реформ Петра I
в начале XVIII века.

Начиная с правления

упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»[89]

Первый патриарший период (1589—1700)

См. также: Патриарх Московский и всея Руси
лубок
второй половины XIX века)
Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата, май 1590 года

В 1589 года московские митрополиты получили достоинство патриархов и признание автокефалии от патриарха Иеремии II и остальных восточных патриархов[90]. Отличительной чертой управления Московской церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при патриархе постоянно действующего собора епископов — синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных церквях[91].

Часть православных

Русской Униатской Церкви (лат. Ecclesia Ruthena unita) в Галиции, Волыни, Подолье, которые входили в состав Речи Посполитой, и последующему конфликту между униатами и православными
.

Основным делом первого патриарха Московского

Корельской области. В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост[92]. За отказ признать Лжедмитрия I был лишён кафедры и сослан в Старицкий Успенский монастырь. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия Игнатий
(1605—1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.

Рисунок из альбома Мейерберга — австрийского посла в Московском государстве, «Празднование Входа Госпо́дня в Иерусали́м, что произошло 1654». Изображён Кремль, царь ведёт коня, на котором сидит патриарх православной церкви, с обеих сторон ходы лежат ниц московские стрельцы.

Патриарх Гермоген (1606—1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в Чудовом монастыре, где и умер от голода.

Наивысшей власти в государстве Московские патриархи достигли при патриархе

Миней месячных[92]
.

Преемником патриарха Филарета царь Михаил и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита Иоасафа, хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности[93]. При патриархе Иосифе (1642—1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг — 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и Киевом[92].

Василий Перов. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880—1881. («прения о вере» 5 июля 1682 года в Грановитой палате в присутствии царевны Софьи)

С 1653 года Патриархом

раскол, и возникло старообрядчество
. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года.

В патриаршество

Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем)[92]
.

Содержанием деятельности патриарха

Досифей II (Нотара), считавший такое переподчинение противным канонам[96]. За Гедеоном Четвертинским сохранялся титул «митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси», а также право преднесения Креста в своей епархии и иные привилегии; Киевская кафедра была признана первоначальною в России. Вскоре, однако, митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «всея Руси» (дозволено именоваться «митрополитом Киевским, Галицким и Малыя России»), а в июле из его ведения были изъяты Черниговская епархия и Киево-Печерская лавра
, чем был подорван его престиж.

При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести митрополичьи округа[91].

Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение Московской Славяно-Греко-Латинской академии в 1685 году.

Последний патриарх досинодального периода Адриан (1690—1700) был консерватором и противником реформ царя Петра I. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году[92].

Синодальный период 1700—1917

Основная статья: Синодальный период

По смерти

императором
(до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии».

Вплоть до времени Всероссийского Поместного собора 1917—1918 годов[97] основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся Духовный Регламент 1721 года[98], а позже также Устав духовных консисторий[99].

В результате

малороссийскому образцу: господствовала латынь (и как предмет, и как язык обучения) и схоластика. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление[100]
.

В 1763 и 1764 году рядом указов были упразднены монастырские вотчины и введены штаты для некоторых оставляемых монастырей, а также всех епархий, которые были разделены на три класса с определённым содержанием и предписанным составом. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых монастырей в Великороссии было упразднено в результате секуляризации монастырских владений[101]. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как старчество.

Здание Сената и Синода
в Санкт-Петербурге. Возведены в 1829—1834 годах

В XIX веке наиболее значительными фигурами в церковной политике были митрополит Московский

секуляризация и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа[102]. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления соборного начала в управлении, провозвестниками которого были Алексей Хомяков, Владимир Соловьёв, Лев Тихомиров и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству»[103]
.

Доля православных по уездам и округам Российской империи по данным первой всеобщей переписи населения 1897 года

В конце XIX века проводились съезды епископов, посвящённые насущным вопросам, которые, впрочем, не имели статуса (поместного) собора. Так, в 1884 году состоялись два епископских съезда: одиннадцати

900-летию крещения Руси. В 1897 и 1898 годах проводились миссионерские съезды в Казани и Одессе[105]
.

В 1901—1903 годах в Санкт-Петербурге проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского Сергия (Страгородского)[106]; окончательно вызрела мысль о необходимости созыва Поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом Сергеем Витте в декабре 1904 года начало разработку законопроекта об укреплении начал веротерпимости, изданного Высочайшим манифестом 17 апреля 1905 года[107][108].

Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода Антония (Вадковского) найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым.

Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 года Николай II утвердил состав Предсоборного присутствия — комиссии по подготовке к Собору, — открывшегося 8 марта 1906 года. Последнее общее заседание Предсоборного присутствия состоялось 15 декабря 1906 года[109]. После смуты 1905 года Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». Высочайшим повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, предсоборное совещание»[110] (в более ограниченном составе, чем Присутствие, — для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»[111]), председателем которого 1 марта император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского)[110]. По смерти митрополита Санкт-Петербургского Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «Московские ведомости» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном соборе, но «епископском соборе»[112] (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).

В конце данного периода возник ряд радикальных

Союз Михаила Архангела» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностью[113]
.

Церковь при Временном правительстве

См. также: Русская православная церковь при Временном правительстве

Падение монархии в России 2 (15) марта 1917 года церковная иерархия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно[114].

В историографии существует и иная точка зрения, заключающаяся в том, что высшее духовенство Православной российской церкви сыграло одну из ведущих и определяющих ролей в свержении монархии в России[115].

6 

юлиановских гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>»[118]. Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей Иоанн Восторгов сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе»[119]
.

В течение марта Временное правительство России приняло ряд нормативных актов, касавшихся прерогатив Синода:

  • 3 (
    амнистия по всем религиозным делам[120]
    .
  • 20 марта (2 апреля) 1917 года — Закон «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», разрешивший нехристианам усыновлять детей-христиан[120].
  • 25 марта (7 апреля) 1917 года Постановление «Об отмене ограничений в правах белого духовенства и монашествующих, добровольно, с разрешения духовной власти, слагающих с себя духовный сан, а также лишённых сана по суду духовному». Этот документ дал всем вышедшим (и изгнанным) из духовного сословия право на сохранение всех учёных степеней, полученных ими в том числе в период пребывания в сане[120].

14 (

Владимиром Львовым 15 апреля (ст. ст.); архиепископ Сергий (Страгородский) согласился войти в новый состав Синода, «хотя обещал братьям-епископам, что в новый состав Синода, образованного Львовым, не пойдёт»[122]
.

29 апреля (12 мая) 1917 года обновлённый Синод обратился с посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви, которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного собора. Определение Святейшего синода от 5 (18) мая 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от приходов, облечённых доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и Учредительного Собрания, а также вопросов о желательных преобразованиях в церковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»[123].

Летом 1917 года проходили выборы епископов по епархиям — явление беспрецедентное в синодальный период: на соответствующие кафедры были избраны Тихон (Беллавин) в Москве, Вениамин (Казанский) в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.

В дальнейшем Временное правительство продолжило осторожно ограничивать права Церкви:

  • 22 июня (5 июля) 1917 года льготы по пайкам солдатским семьям распространены также на гражданских жён и внебрачных детей (при отсутствии законной семьи)[124].
  • 14 (27) июля 1917 года вышел Закон «О свободе совести», который разрешил свободный переход в другую религию лицу, достигшему 14 лет. Теперь требовалось также согласие ребёнка старше 9 лет, если родители решили перевести его в другую веру. Закон предусматривал и «вневероисповедное» состояние, причём в этом случае акты гражданского состояния вели органы местного самоуправления[125].
  • 20 июня (3 июля) 1917 года — Временное правительство передало православные церковно-приходские школы Министерству народного просвещения (кроме школ, не финансируемых из государственного бюджета)[126]. Причём это постановление не касалось школ других конфессий[127].

Второй патриарший период

Заседание поместного собора 1917—1918 годов
См. также: Религия в СССР

В начале 1900-х, невзирая на сопротивление

большевиками за три дня до того и вооружёнными столкновениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и юнкерами
.

Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (

Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 (14
) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.

В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором.

До 1941

См. также: Тихон (патриарх Московский) § После падения монархии

Уже в декабре 1917 года

ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством[130]
.

20 января 1918 года газета «Правда» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства[131].

23 января (ст. ст.) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января СНК РСФСР Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви[132], которым церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»[133]; политические послания патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к саботажу. До 1923 года священноначалие Патриаршей церкви в своих актах не сообразовывалось с положениями декрета об отделении, как и с иными «узаконениями» Совета народных комиссаров, неправомерными с церковной точки зрения.[134].

Патриарх Тихон

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную

Русскую православную церковь заграницей
.

Острый конфликт между структурами, возглавляемыми патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. В мае 1922 года поддержку органов государственной власти получило обновленчество (q.v.), которое было официально признано органами государственной власти как «Православная российская церковь». На своём соборе в апреле 1923 года («Второй Поместный Всероссийский Собор») обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство» (патриаршую церковь), а патриарха Тихона объявили низложенным.

В июле 1923 года Финляндская православная церковь вышла из юрисдикции Православной российской церкви и перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата.

С весны 1924 года, в патриаршество Вселенских патриархов Григория VII и Константина VII, Православная российская церковь (обновленцы) пользовалась признанием и поддержкой греческих церквей: Константинопольской и Александрийской, хотя ранее, в частности на Всеправославном совещании в Константинополе в 1923 году, выражалась поддержка Патриарха Тихона[135][136][137].

Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта (7 апреля) 1925 года), предстоятелем российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий

Сергий (Страгородский)
, который, как и его предшественники, предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.

29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «

ЦИК СССР по вопросам культов. Репрессии 1937—1938 года затронули и обновленцев. Если в начале 1938 года у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих обновленческих
архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.

К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях[138]. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились[139]. Часть исследователей полагают, что существование катакомбной Церкви в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление[140]. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате присоединения Союзом ССР восточных территорий Польши, а в 1940 году — Латвии, Литвы и Эстонии, на территории СССР оказалось свыше 7500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства»[141]. Точной и достоверной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно присоединённые республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, — 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику[142].

1941—1991 годы

22 июня 1941 года митрополит

танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского
.

В условиях вынужденного

США Иосиф Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Франклин Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР[144]. «Уже в конце октября 1941 года прибывший в Москву его [Рузвельта] личный представитель А. Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской церкви, передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России»[145]
.

Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР,

Гдовского района С. Д. Плескан писал митрополиту Алексию (Симанскому): «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать»[146]
.

30 августа 1943 офицер

Дионисием на основании указаний Константинопольского патриарха Вениамина и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Карпова, Сталин заявил, «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР»[147]; было принято решение о создании специального правительственного органа — Совета по делам Русской православной церкви
, во главе которого был поставлен Карпов.

С октября 1941 года митрополит Сергий находился в эвакуации в Ульяновске. С декабря 1941 года начали совершаться новые архиерейские хиротонии: с июня 1941 года по 8 сентября 1943 года число правящих архиереев в пределах РСФСР возросло с 2 до 20, из них 7 были хиротонисаны; линия на замещение вдовствующих кафедр диктовалась стремлением органов госбезопасности, в ведении которых находились религиозные вопросы, восстановить контроль над церковной жизнью территорий, где во время немецкой администрации произошло массовое открытие церквей (так, в Курской области, где перед нападением Германии было всего действующих 35 церквей, при немцах было возобновлено до 250 приходов)[148].

5 июня 1943 года Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны «Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР», в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР[149].

В преддверии

второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ»[150]
.

8 сентября 1943 года в

бывшей резиденции германского посла в Чистом переулке состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси; в тот же день был образован Священный синод «при Патриархе», в состав которого вышли три постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий, Киевский Николай и архиепископ Горьковский и Арзамасский Сергий (Гришин). Патриаршая церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование — Русская православная церковь взамен использовавшегося до того: Поместная российская православная церковь, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917—1918 годов Высшего церковного совета, но Священный синод как орган был сохранён, и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на Соборе 1945 года
. Новый Синод отличался от Временного синода при заместителе Местоблюстителя тем, что становился органом власти, а не являлся только совещательным органом при первоиерархе.

12 сентября 1943 года возобновилось издание «

Журнала Московской патриархии»[151]
.

С 19 сентября по 28 сентября 1943 года в Москве по приглашению Патриархии находился второй по старшинству иерарх

Церкви Англии архиепископ Йоркский Сирил Гарбетт (Cyril Forster Garbett)[152][153][154], что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии[155]. 21 сентября Гарбетт в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения патриархом Сергием литургии в Богоявленском соборе[156][157]
. 24 сентября The New York Times передавала слова Гарбетта, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии».

12 октября 1943 года Сталин принял решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую церковь обновленческих клириков и архиереев[158], а Совет по делам Русской православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры[158].

Директива НКГБ СССР о поместном соборе РПЦ в 1945 г.

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов,

требы, совершаемые на дому, не учитывались)[159]
.

В 1948 году в объяснительной записке в Политбюро Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР: «На 1 января 1948 г. в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР — 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г. перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944—1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих»[160].

Увеличению численности духовенства Московского патриархата способствовал переход в его юрисдикцию некоторых клириков Русской зарубежной церкви (как на территория, занятых советскими войсками, так и вне их контроля). С этой целью иерархи Московского патриархата совершили с разрешения советских властей зарубежные визиты: по данным Георгия Карпова в 1945—1946 годах представители Московской патриархии посетили 17 стран и привели под юрисдикцию Московского патриархата 17 епископов и 285 приходов[161].

Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году Вселенский собор «для решения вопроса о присвоении Московской патриархии титула Вселенской»[162] получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось совещание глав и представителей Поместных православных церквей, на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.

Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской православной церкви и её иерархии произошло во второй половине июля — августе 1948 года: прошли репрессии против отдельных активных епископов, усилилось вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма[163]. С февраля 1949 до марта 1953 года прекратились хиротонии, за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий[158]. Действующий епископат в пределах СССР к концу 1949 года, кроме Патриарха, насчитывал 73 правящих и викарных архиереев[164].

На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.

В 1955—1956 годы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 года составляло 13 477. С середины 1950-х годов православные общины перестали допускать к подписке на государственные займы, что стало большим облегчением для них. Согласно постановлению ЦК КПСС и СМ СССР от 19 апреля 1957 года «О государственных займах, размещённых по подписке среди трудящихся Советского Союза», их выпуск с 1958 года, в том числе для фактически обязательного приобретения верующими и духовенством, завершался. Улучшило положение служителей РПЦ и принятое в 1956 году постановление Совета Министров СССР «О распространении законодательства о труде на лиц, работающих в качестве рабочих и служащих в религиозных организациях», которое предусматривало распространение на них при обязательном вступлении в профсоюз и заключении трудового договора трудовых прав работников советских организаций[159]. Однако, несмотря на потепление в отношениях церкви и государства, церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций.

Доклад нового председателя Совета по делам РПЦ Владимира Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета в апреле 1960 года стал рубежным, возвестив конец того статус-кво, что сложился во взаимоотношениях РПЦ и государства после 1943 года[165]. Начавшийся осенью 1958 года период резкого усиления борьбы с религией в СССР, известный как «хрущевские гонения на Русскую православную церковь»[166], обосновывался уже не политическими обвинениями, а необходимостью «преодоления остатков религиозных пережитков». В течение 1958—1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей.

Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский собор 18 июля 1961 года; власти принимали меры для ограничения участия молодёжи в богослужебной и иной церковной деятельности[166]. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел один), пять духовных семинарий из восьми, причём приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно — в восточных областях Украины, где их осталось не более 20—25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958—1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25[167]). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, для чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во Всемирный совет церквей.

В хрущёвский период был принят ряд мер экономического характера против РПЦ: например, в 1961 году в большинстве церквей разрешалось оставлять только одну кружку (на общецерковные нужды) и подходить с тарелкой для сбора пожертвований к человеку только один раз. В 1962 году все служители церкви были переведены на оклады (до этого доход большинства служителей зависел от совершаемых треб). В 1961 году служители РПЦ (певчие церковных хоров, регенты, органисты, служители религиозных культов, получавшие доходы от преподавательской деятельности в духовных учебных заведениях, а также от работы в органах управления религиозных объединений) были обязаны уплачивать повышенный налог как некооперированные кустари. В 1961 году стали взимать налог с пособия на лечение, за исключением необлагаемого минимума (раз в год двухмесячный оклад для служителей старше 60 лет, месячный — для всех остальных)[159].

Период 1965—1985 годов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. По данным Совета по делам религии, значительно возросли денежные поступления в Русскую православную церковь: к 1985 году они составили 211,1 млн рублей, в то время как в 1966 году только 85,0 млн рублей. При этом значительная часть доходов изымалась: церковь платила

Фонд мира[168]. В 1970 году началось активное взимание взносов также в Фонд охраны памятников истории и культуры[159]. Взносы достигали внушительных сумм: в 1984 году РПЦ внесла в оба Фонда около 16 % своих доходов. Духовенство платило высокие налоги (от 20 до 85 % заработка), а квартплата и коммунальные услуги взимались с них в четырёхкратном размере от обычных норм. В 1980 году подоходный налог, расходы на квартплату и коммунальные услуги для служителей культа были уменьшены. В 1980 году те работники РПЦ, на которых распространялось трудовое законодательство (в основном низкооплачиваемые — дворники, сторожа, уборщицы и т. п.), получили право одновременно получать и пенсию (не свыше 150 рублей), и заработок от религиозной организации[159]. Приблизительно с конца 1970-х годов впервые после революций 1917 года советские композиторы вновь обращаются к сочинению церковной музыки без существенной критики создаваемых сочинений партийными органами — с 1978 года постепенный поворот осуществил Г. В. Свиридов[169], в 1980 году к церковно-музыкальному наследию обратился только что рукоположённый в диаконы С. З. Трубачёв
, за ними последовали и некоторые другие композиторы.

К концу 1970-х годов значительно изменился национальный состав епископата РПЦ: в нём появилось довольно много украинцев, что было связано с тем, что Западная Украина вошла в состав СССР только в 1939 году. Например, в 1977 году среди 75 представителей епископата был 21 уроженец Украины (из них 13 с Западной Украины), в конце 1980-х годов с Украины происходили 25 из 77 епископов (в том числе 14 с Западной Украины)[170].

Большое значение в развитии

воскресные школы. С начала 1980-х годов эта сеть оказалась тесно связанной с легальным православным духовенством не только в Москве, Ленинграде и Киеве, но и в провинции[173]
.

По свидетельству председателя

ЦК о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение»[174]. Особое внимание органами КГБ уделялось международной деятельности Московской патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий[175]. В 1993 году отставной генерал КГБ и перебежчик Олег Калугин свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „компромате“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви»[176]
.

С 1987 года, в рамках проводимой при Михаиле Горбачёве политики гласности и перестройки, впервые за многие годы начало расти число действующих храмов[173]. В 1987 году было отменено требование обязательного предъявления паспортов родителей при крещении ребёнка[177], которое давало возможность местным властям сообщать о таких случаях по месту работы родителей для принятия в отношении них каких-то мер. Начался также постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений. В 1988 году была освящена Введенская церковь в селе Сухарево Белгородской области, спроектированная и построенная архитектором-реставратором Андреем Родыгиным, ставшая первым капитальным вновь построенным храм в новейшей истории России[178].

28 января 1988 году Совет по делам религий отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни церкви явилось празднование

1000-летия крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 году
около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

В перестройку стала распространённой аббревиатура РПЦ. По словам лингвиста Натальи Клушиной, «священнослужители выступали против такого снижения образа церкви, насильственную её „инкрустацию“ в обыденную жизнь»[179].

Полный

ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года об отделении церкви от государства и школы от церкви. Со стороны властей РСФСР в 1990—1991 годах Русская православная церковь получила несколько уступок, что могло быть связано с попыткой Бориса Ельцина опереться на духовенство. В декабре 1990 года постановление Верховного совета РСФСР провозгласило Рождество Христово нерабочим днём. 31 декабря 1991 года вышло распоряжение Президента России «О возвращении Русской православной церкви строений и религиозной литературы»[177]
.

Украинской православной церкви (Киевский патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской патриархии (Бессарабская митрополия). В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха
.

После распада СССР (1991—2018)

Возникшая после окончательного распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ — транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии и Армении[181]): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году[182]) территорию множества независимых государств (бывшего СССР)[183].

В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с советскими органами политического сыска и шпионажа[184]; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом[185][186][187][188][189].

Патриаршество Патриарха Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине (подробнее см. Украинская православная церковь (Московского патриархата)#История
), возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых других стран бывшего СССР.

Значительным событием стало подписание 17 мая 2007 года Акта о каноническом общении между РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви»[190].

27 января 2009 года

Государственной думе Российской Федерации была создана Межфракционная депутатская группа по защите христианских ценностей (по состоянию на 2017 год группа действовала)[191]
.

В октябре 2011 года Священный синод утвердил реформу епархиального устройства, согласно которой производилось разделение некоторых епархий и учреждение митрополий, включающих две или более епархии с границами, которые перестали совпадать с границами субъектов Российской Федерации[192][193]. Значительно возросло число епархий и епископов (прежде всего в России). Кроме Архиерейских соборов стали регулярно проводиться архиерейские совещания[194].

В 2010-е годы пределы «канонической территории», согласно новым редакциям

Китайскую Народную Республику[комм 1], Японию[комм 2], Монголию[комм 3][195][181]. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии, Митрополичьи округа, самоуправляемые церкви, а также две автономные церкви), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях[196]
.

Разрыв отношений с некоторыми Православными церквями (после 2018 года)

См. также: Православная церковь Украины § Отношения с другими православными церквями

Московский патриархат принял решение не участвовать во Всеправославном соборе в июне 2016 года на Крите (Греция), в подготовке которого он совместно с другими церквами участвовал с 1961 года[197]. Решения Собора, рассмотревшего под председательством Вселенского патриарха Варфоломея ограниченный круг вопросов дисциплинарно-канонического характера, не были приняты Московским патриархатом[198][199].

Константинопольская церковь
Основная статья: Разрыв евхаристического общения Русской православной церкви с Константинопольским патриархатом (2018)
См. также: История отношений Московского и Константинопольского патриархатов

Отношения Московского патриархата с Константинопольским патриархатом, напряжённые с 1920-х годов, резко обострились в 2018 году в связи с ситуацией на Украине[200][201][202]. 15 октября 2018 года Священный синод Русской православной церкви принял решение признать невозможным пребывание с Константинопольским патриархатом в евхаристическом общении[203][204][205]. В заявлении Священного синода сообщалось о причинах такого решения:

  • подтверждение намерения Константинопольского патриархата предоставить
    автокефалию Украинской церкви
    ;
  • создание
    ставропигии Константинопольского патриархата в Киеве
    ;
  • принятие в общение украинских раскольников и анафематствованного в Русской православной церкви лица со всеми рукоположёнными ими «епископами» и «клириками»;
  • отмена действия соборной грамоты Константинопольского патриархата 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату[206].

Для мирян Священный синод принял решение о невозможности их участия в таинствах, совершаемых в храмах Константинопольской церкви[206][207].

Элладская церковь

17 октября 2019 года после решения Архиерейского собора Элладской церкви, согласно которому им признавалось «право Вселенской патриархии даровать автокефалию, равно как и привилегию предстоятеля Элладской церкви далее заниматься вопросом признания Церкви Украины»,[208] Священный синод Русской православной церкви постановил прекратить молитвенное и евхаристическое общение с теми архиереями Элладской церкви, которые вступили или вступят в таковое общение с представителями ПЦУ и не благословил совершение паломнических поездок в епархии, управляемые этими архиереями[209][210]. 21 октября 2019 года предстоятель Элладской церкви архиепископ

Иероним направил предстоятелю Православной церкви Украины Епифанию письмо, из которого следовало, что архиепископ Иероним признал Православную церковь Украины[211]. 3 ноября 2019 года патриарх Кирилл впервые не помянул архиепископа Иеронима во время литургии, зачитывая диптих с предстоятелями поместных Церквей[212][213]
.

Александрийская церковь

8 ноября 2019 года патриарх Александрийский Феодор II признал Православную церковь Украины. В тот же день заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов заявил, что «это означает, что поминовение имени Александрийского патриарха не сможет продолжаться при совершении патриарших богослужений в Русской православной церкви»[214]. 26 декабря 2019 года Священный Синод РПЦ подтвердил невозможность поминовения имени патриарха Феодора II в диптихах, а также молитвенного и евхаристического общения с ним, но постановил сохранить церковное общение с архиереями Александрийской православной церкви, кроме тех, которые поддержали или в будущем поддержат ПЦУ[215].

Кипрская церковь

24 октября 2020 года предстоятель Кипрской церкви архиепископ Хризостом II помянул во время литургии предстоятеля Православной церкви Украины митрополита Епифания (Думенко). 20 ноября 2020 года Священный Синод РПЦ заявил о невозможности поминовения имени Хризостома в диптихах, молитвенного и евхаристического общения с ним, а также сослужения с теми иерархами Кипрской церкви, которые вступят в церковное общение с представителями ПЦУ[216]

Комментарии

  1. ↑ См. Китайская православная церковь.
  2. ↑ См. Японская православная церковь.
  3. ↑ См. Православие в Монголии.

Примечания

  1. ↑ Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви. Т. 1. Ч. 1. Гл. 1. Архивная копия от 7 января 2008 на Wayback Machine.
  2. ↑ Православна Церква України: шлях крізь віки (Короткий історичний нарис). Архивная копия от 27 июня 2021 на Wayback Machine. Официальный сайт ПЦУ.
  3. ↑ Назаренко А. В. Православие на Руси до монгольского нашествия // БРЭ. Том «Россия». — М., 2004. — С. 211.
  4. ↑ Петрушко, 2019, с. 24.
  5. ↑ Петрушко, 2019, с. 25.
  6. ↑ Петрушко, 2019, с. 26.
  7. ↑ Петрушко, 2019, с. 28.
  8. ↑ Петрушко, 2019, с. 30.
  9. ↑ Петрушко, 2019, с. 31.
  10. ↑ Петрушко, 2019, с. 32.
  11. ↑ Петрушко, 2019, с. 33.
  12. ↑ Мусин А. Е. О распространении христианства в древней Руси IX—XIV веков на основе данных археологии и письменных источников // Исторический вестник. — 2000. — № 6. — С. 4—17.
  13. ↑ Петрушко, 2019, с. 34—35.
  14. ↑ Петрушко, 2019, с. 36.
  15. ↑ Петрушко, 2019, с. 37.
  16. ↑ 1 2 Петрушко, 2019, с. 38.
  17. ↑ Петрушко, 2019, с. 39.
  18. ↑ 1 2 Петрушко, 2019, с. 40.
  19. Крискентия». — С. 723-730. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5
    .
  20. ↑ Русская Православная Церковь 988—1988. Очерки Истории I—XIX вв. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1988. — С. 10.
  21. ↑ Петрушко, 2019, с. 48—52.
  22. ↑ Петрушко, 2019, с. 54.
  23. ↑ 1 2 Петрушко, 2019, с. 56—57.
  24. ↑ Петрушко, 2019, с. 58.
  25. Голубинский Евгений Евсигнеевич, История Русской Церкви. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Имп. о-во истории и древностей российских при Моск. ун-те. 1901—1911 (обл. 1917). / Т. 1: Период первый. Киевский или домонгольский, 1-я половина тома. — 1901. — III—XXIV, 968 с. / Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках. / Крещение Владимиром народа: Несостоятельность мнения о мирном распространении христианства на Руси / С. 175—177. Архивная копия от 13 ноября 2014 на Wayback Machine
  26. ↑ Петрушко, 2019, с. 59.
  27. ↑ Петрушко, 2019, с. 61.
  28. ↑ Петрушко, 2019, с. 62—64.
  29. ↑ Петрушко, 2019, с. 64, 86.
  30. ↑ Петрушко, 2019, с. 84—85.
  31. ↑ Петрушко, 2019, с. 87.
  32. ↑ Петрушко, 2019, с. 88.
  33. ↑ Петрушко, 2019, с. 92.
  34. ↑ Петрушко, 2019, с. 93.
  35. ↑ Петрушко, 2019, с. 95.
  36. ↑ 1 2 Петрушко, 2019, с. 100.
  37. ↑ Петрушко, 2019, с. 86.
  38. ↑ 1 2 3 Петрушко, 2019, с. 111.
  39. ↑ Петрушко, 2019, с. 101.
  40. ↑ Петрушко, 2019, с. 102.
  41. ↑ Петрушко, 2019, с. 104—105.
  42. ↑ Петрушко, 2019, с. 104.
  43. ↑ Петрушко, 2019, с. 106.
  44. ↑ Петрушко, 2019, с. 105.
  45. ↑ Петрушко, 2019, с. 107.
  46. ↑ Петрушко, 2019, с. 124.
  47. ↑ Петрушко, 2019, с. 117.
  48. ↑ Петрушко, 2019, с. 120.
  49. ↑ Петрушко, 2019, с. 121.
  50. ↑ Петрушко, 2019, с. 122.
  51. ↑ Петрушко, 2019, с. 123—124.
  52. ↑ Петрушко, 2019, с. 126—127.
  53. ↑ Петрушко, 2019, с. 127—128.
  54. ↑ Петрушко, 2019, с. 128.
  55. ↑ Петрушко, 2019, с. 130.
  56. ↑ Петрушко, 2019, с. 135.
  57. ↑ 1 2 Петрушко, 2019, с. 140.
  58. ↑ Петрушко, 2019, с. 149.
  59. ↑ Петрушко, 2019, с. 153—154.
  60. ↑ Петрушко, 2019, с. 156.
  61. ↑ Петрушко, 2019, с. 158.
  62. ↑ Виноградов А. Ю., Желтов М., свящ. Правовые акты митрополии Руси при Константине I (1156—1159 гг.) // У истоков и источников: на международных и междисциплинарных путях. Юбилейный сборник в честь А. В. Назаренко. — М., 2018. — С. 35—56.
  63. ↑ Петрушко, 2019, с. 231—232.
  64. ↑ Петрушко, 2019, с. 242.
  65. ↑ Петрушко, 2019, с. 287.
  66. ↑ Голубинский Е. Е. История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 484
  67. ↑ Карацуба, Курукин, Соколов, 2005, с. 156.
  68. Всероссийский НИИ документоведения и архивного дела; сост. И. В. Сабенникова, Н. И. Химина. — М.: Наука, 2009. — С. 137. — 508 с. — ISBN 5-02-010302-0
    .
  69. ↑ Доклад митр. Илариона (Алфеева). Примат и соборность с православной точки зрения. Архивная копия от 25 марта 2015 на Wayback Machine: «Русская Церковь стала де-факто автокефальной в 1448 году, когда митрополит Московский был избран без согласия Константинопольского Патриарха (который в то время находился в унии с Римом). Однако лишь в 1589—1593 гг. Восточные Патриархи признали её автокефалию.»
  70. ↑ Заключительная речь Святейшего Патриарха Алексия. Архивная копия от 7 января 2014 на Wayback Machine на Торжественном Собрании, посвященном празднованию 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви, 8 июля 1948 года // Патриарх Алексий I: «Итак, мы в этом году празднуем 500-летие автокефалии Русской Православной Церкви, для которой 1448-й год явился знаменательным годом: с этого времени она самостоятельно начала ставить российских митрополитов, избирая и посвящая их Собором русских иерархов. И первым из русских избранников и ставленников явился святый Иона, носивший титул Митрополита Киевского и всея Руси; преемники его назывались уже Московскими и всея Руси.»
  71. ЖМП
    , Специальный номер, 1948.
  72. Паисия Ярославова упоминается о двукратном посольстве игумена Кирилло-Белозерского монастыря
    Кассиана от великого князя Василия и митрополита Ионы по вопросу «о церковном исправлении к патриарху». Результаты посольства неизвестны. Другим документом, сохранившимся частично и без подписи, является послание русского митрополита патриарху, в котором испрашивается благословение «ото всех кто ни будет Патриарх на патриаршестве». (ААЭ. т. 1 № 263). См. также: Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви кн. 4 ч. 1. — С. 21-22.
  73. ↑ Голубинский Е. Е. История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 493
  74. ↑ Голубинский Е. Е. История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский — М.: Университетская типография, 1900. — С. 504
  75. Гомельская и Жлобинская епархия — Григорий Пакуриан». — С. 613—617. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X
    .
  76. ↑ 42. Разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Начало самостоятельности Русской Церкви под управлением Московских митрополитов. Митрополит Иона. Архивная копия от 22 октября 2018 на Wayback Machine // протоиерей Пётр Смирнов. «История христианской Православной Церкви».
  77. ↑ Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589. Архивная копия от 8 февраля 2014 на Wayback Machine: «не предрешая вопроса о каноническом получении автокефалии, 15 декабря 1448 г. русскими иерархами в Московском Успенском соборе Митрополитом был поставлен епископ Рязанский и Муромский Иона <…> после падения Константинополя (1453 г.) на Руси принято было решение, чтобы на будущее время Митрополиты Московские и всея Руси были фактически независимыми от Патриархов.» (Русская Православная Церковь. Очерки истории.)
  78. ↑ Русская Православная Церковь под управлением митрополитов 988—1589. Архивная копия от 14 апреля 2012 на Wayback Machine: Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»
  79. ↑ Исторические сведения о Епархии. Дата обращения: 3 марта 2015. Архивировано 24 февраля 2015 года.
  80. ↑ История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903
  81. ↑ Макарий (Веретенников), архим. Макарьевские соборы 1547 и 1549 годов и их значение. Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine // Русская художественная культура XV—XVI веков: Материалы и исследования. М., 1998. Т. 1. С. 5
  82. ↑ О крестном знамении, како подобает архиереом и иереом рукою благословляти и знаменоватися. и прочим православным крестьяном знаменоватися и покланятися. Глава 31
  83. ↑ Ответ о трегубой аллилуйи. Глава 42
  84. ↑ От священных правил о пострижении брад. Глава 40
  85. ↑ СОБОРНОЕ УЛОЖЕНИЕ ИРЮМСКОГО СОБОРА СОСТОЯВШЕГОСЯ В ДЕРЕВНЕ КРЫСАНОВОЙ, В ЛЕТО ОТ АДАМА 7231, ОТ РОЖЕСТВА ХРИСТОВА 1723 ГОДА, МАЯ 29. Дата обращения: 4 октября 2014. Архивировано 6 октября 2014 года.
  86. ↑ Мельников Ф. Е. «Краткая история древлеправославной старообрядческой церкви» Непрерывные гонения стр. 80 (недоступная ссылка)
  87. ↑ А. П. Богданов. Русские патриархи (1589—1700): В 2 т. Т. 1. — М.: ТЕРРА; Республика. 1999. — С. 88-97.
  88. ↑ Уложенная грамота об учреждении в России Патриаршего Престола, посвящении первого российского Патриарха Иова, поставлении впредь Патриархов Российским освященным собором и Государем и о новом составе русских епархий. Май 1589 года. Дата обращения: 5 января 2019. Архивировано 6 января 2019 года.
  89. ↑ * Трубецкой Н. С. О туранском элементе в русской культуре. Архивная копия от 13 октября 2011 на Wayback Machine
  90. РГАДА
    . Ф. 52. Оп. 2. Ед. хр. 5.
  91. ↑ 1 2 Владислав Цыпин. Высшее управление Русской Церкви до конца XVII века. Архивная копия от 7 января 2012 на Wayback Machine
  92. ↑ 1 2 3 4 5 Патриархи Московские и всея Руси. Дата обращения: 17 февраля 2012. Архивировано 25 марта 2012 года.
  93. Православие.ру
  94. ↑ Владимир Бурега. Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было. Архивная копия от 21 сентября 2018 на Wayback Machine
  95. ↑ Русская православная Церковь 988—1988. Очерки истории I—XIX вв. Выпуск 1: Издание Московской Патриархии, 1988, стр. 72: Глава Киевская митрополия и Московский Патриархат
  96. ↑ Православная энциклопедия. — М., 2007, Т. XVI. — С. 75.
  97. ↑ проф. Алексей Светозарский. Собор Православной Российской Церкви 1917—1918 годов. Архивная копия от 27 сентября 2007 на Wayback Machine
  98. ↑ Духовный регламент 1721 года. Архивная копия от 15 сентября 2007 на Wayback Machine
  99. ↑ Устав духовных консисторий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  100. ↑ Православный собеседник. — Казань, 1863, июль. — С. 407—411.
  101. ↑ Секуляризация монастырских имений (1762—1788). Архивная копия от 22 августа 2007 на Wayback Machine Православная энциклопедия.
  102. ИФ РАН
    , 1995. — С. 7.
  103. ↑ Соловьёв В. С. О духовной власти в России. (статья 1881 года) // Собрание сочинений. — Т. III. — СПб. — С. 218.
  104. ↑ Смолич И. К. § 11. Организация епархиального управления. Архивная копия от 17 сентября 2018 на Wayback Machine // История Русской Церкви. 1700—1917 гг.
  105. ↑ протоиерей Владислав Цыпин. Гл. IV. Русская православная церковь на рубеже XIX и XX столетий. Архивная копия от 4 сентября 2018 на Wayback Machine
  106. ↑ Записки Санкт-Петербургских религиозно-философских собраний. — СПб., 1906.
  107. ↑ Именной Высочайший указ, данный Сенату, об укреплении начал веротерпимости от 17 апреля 1905. Архивная копия от 30 октября 2012 на Wayback Machine.
  108. ↑ Об укреплении начал веротерпимости. Высочайше утверждённое положение Комитета министров. Архивная копия от 7 декабря 2007 на Wayback Machine
  109. ↑ Джеймс В. Каннингем С надеждой на собор. Архивная копия от 12 июня 2021 на Wayback Machine — Лондон: OPI, 1990. — 355 с.
  110. ↑ 1 2 Правительственный вестник. — 2 (15) марта 1912. — № 50. — С. 4.
  111. ↑ Церковные ведомости. — 1912. — № 9. — С. 54.
  112. ↑ Московские ведомости. — 4 (17) ноября 1912. — № 256. — С. 1.
  113. ↑ Степанов А. Д. Лучшие сыны русского народа. Черносотенцы и их борьба с беззаконием и смутой. Архивная копия от 23 июля 2004 на Wayback Machine
  114. ↑ Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году. (Материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви) / Сост., авт. предисл. и комм. М. А. Бабкин. — М.: Изд. Индрик, 2006. — 504 с.; ил. — 1300 экз. — ISBN 5-85759-351-4
  115. ↑ Бабкин М. А. Святейший синод Православной российской церкви и свержение монархии. Архивная копия от 11 апреля 2018 на Wayback Machine // Вестник Санкт-Петербургского университета. История. — 2017. — Т. 62. — Вып. 3. — С. 522—544.
  116. ↑ РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопись. Подлинник.
  117. ↑ Князь Николай Жевахов. Воспоминания. Т. I. Сентябрь 1915 — Март 1917. Гл. LXXXII. Памятное заседание Св. Синода, 26 февраля 1917 года. Архивная копия от 24 марта 2008 на Wayback Machine.
  118. ↑ Православная церковь и Государственный переворот. // Церковный вестник, издаваемый миссионерским советом при святейшем синоде. — 1917, апрель — 14 мая. — № 9—17. — Стб. 181.
  119. ↑ Православный благовестник. — 1917, май — декабрь. — С. 6.
  120. ↑ 1 2 3 Соколов, 2014, с. 150—151.
  121. ↑ Церковные ведомости, издаваемые при Святейшем Правительствующем Синоде. — 22 апреля 1917. — № 16—17. — С. 83 (общая годовая пагинация).
  122. ↑ Губонин М. Е. Современники о патриархе Тихоне. — Т. II. — М., 2007. — С. 220 (прим.).
  123. ↑ Вестник Временного Правительства. — 6 (19) мая 1917. — № 49 (95). — С. 2.
  124. ↑ Соколов, 2014, с. 261.
  125. ↑ Соколов, 2014, с. 266—267.
  126. ↑ Соколов, 2014, с. 155, 276—277.
  127. ↑ Соколов, 2014, с. 277.
  128. ↑ Император Николай II и Поместный Собор Русской Православной церкви. (Два письма). Архивная копия от 28 августа 2007 на Wayback Machine // Богословский сборник. Вып. 2. — М., 1999. — С. 69-73.
  129. ↑ Карташёв. А. В. Временное правительство и русская Церковь. Архивная копия от 30 октября 2007 на Wayback Machine // Современные записки. Кн. 62, Париж, 1933, стр. 23.
  130. ↑ Декрет об отделении «Власть» 13 февраля 2001.
  131. ↑ «Прибавления к Церковным ведомостям», 1918, № 2 (13 января), стр. 98.
  132. ↑ Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров). Дата обращения: 30 августа 2007. Архивировано 8 ноября 2012 года.
  133. ↑ Решения КПСС и советского государства о религии и церкви. Дата обращения: 27 сентября 2010. Архивировано 16 октября 2019 года.
  134. Православие.Ru
    , 5 февраля 2018.
  135. ↑ Мазырин Александр, священник. Последний представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий (Димопуло) и его церковно-политическая деятельность. Архивная копия от 27 апреля 2016 на Wayback Machine
  136. ↑ М. В. Шкаровский. Отношения Константинопольского Патриархата и русской церкви в 1917 — начале 1930-х гг. Архивная копия от 22 апреля 2017 на Wayback Machine
  137. ↑ მიტროპოლიტი ანანია ჯაფარიძე. საქართველოს საეკლესიო კრებები. III მიმდინარე კრებები (XIX—XX საუკუნეები) Акт по признанию автокефалии грузинской церкви. Дата обращения: 2 августа 2015. Архивировано 25 сентября 2015 года.
  138. ↑ Владислав Цыпин. ГЛАВА VI. Русская Православная Церковь при Местоблюстителе патриаршего престола митрополите Сергии (1936—1943). Архивная копия от 26 апреля 2012 на Wayback Machine // «Истории Русской Церкви 1917—1997».
  139. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 2005. — С. 97.
  140. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 2005. — С. 100.
  141. ↑ Fletcher W. A Study in Survival, p. 98
  142. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 2005. — С. 117
  143. ↑ 'Патриарх Сергий и его духовное наследство. — С. 48.
  144. ↑ Lash, J. P. Roosevelt and Churchill 1939—1941. — London, Andre Deutsch, 1977. — P. 437.
  145. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. — М., 2005. — С. 284.
  146. ↑ ЦГА СПб., ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3. Дата обращения: 30 августа 2007. Архивировано 29 сентября 2007 года.
  147. ↑ Записка Г. Г. Карпова о приёме И. В. Сталиным иерархов Русской православной церкви. Сентябрь 1943 г. Дата обращения: 30 августа 2007. Архивировано 7 сентября 2016 года.
  148. ↑ Галкин А. К. Указы и определения Московской Патриархии об архиереях с начала Великой Отечественной войны до Собора 1943 года. 2008. — С. 61, 65, 67.
  149. ↑ Кнышевский П. Н. Истоки тотального шпионажа // Государственная безопасность и демократия. — 1993. — № 2. — С. 45.
  150. ↑ Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov. — Wiedenfield & Nicolson, 1991. — P. 486—488.
  151. ↑ Любартович В. У истока возрождения издательского дела Московской Патриархии. Архивная копия от 19 мая 2015 на Wayback Machine // Журнал Московской Патриархии. 2003. — № 9. — C. 6-11.
  152. ↑ Colquhoun I. F. Russia. Manipulates the Church. Then … and NOW! Архивная копия от 27 сентября 2007 на Wayback Machine
  153. ↑ Peculiar Revolutionist. Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine // Time. — Apr. 17, 1944.
  154. ↑ Kirby D. The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance. Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine.
  155. ↑ Merritt Miner S. Stalin’s Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941—1945. Архивная копия от 9 июня 2007 на Wayback Machine
  156. ↑ Журнал Московской патриархии. — 1943. — № 2. — С. 18—23.
  157. ↑ Cyril Forster Garbett — Archbishop of York by Charles Smyth. — Hodder and Stoughton, 1959. — P. 299, 300.
  158. ↑ 1 2 3 Демидова Н. И. Кадровая политика Московской патриархии и состав епископата Русской православной церкви в 1940—1952 гг.: дисс. Архивная копия от 3 апреля 2010 на Wayback Machine
  159. ↑ 1 2 3 4 5 Маслова И. А. Финансово-хозяйственная деятельность Русской православной церкви на Среднем Урале в 1944—1988 гг. Дисс. … канд. ист. наук. — Екатеринбург, 2014. Режим доступа: Архивированная копия. Дата обращения: 9 июня 2015. Архивировано 9 июня 2015 года.
  160. ↑ Цит. по: Дамаскин (Орловский). Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период. Архивная копия от 3 марта 2016 на Wayback Machine
  161. ↑ Волокитина Т., Мурашко Г., Носкова А. Москва и Восточная Европа. Власть и церковь в период общественных трансформаций 40-50-х годов XX век. — М.: Российская политическая энциклопедия, Фонд Первого Президента России Б. Н. Ельцина, 2008. — С. 87.
  162. ↑ Цит. из отчёта СДРПЦ в ЦК ВКП(б) об итогах работы за 1946 год (14 февраля 1947 года) по: Лисовой Н. Н. Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века. // Религии мира. История и современность. — М.: Наука, 2002. — С. 151.
  163. ↑ Гаркавенко О. В. Имя Божие похулившие. Годы хрущевских гонений. Судьбы отступников. Архивная копия от 25 декабря 2021 на Wayback Machine // Православие и современность. 2011. — № 20. — С. 99—106.
  164. ↑ Приветственный адрес от духовенства и мирян Русской православной церкви вождю народов СССР генералиссимусу Иосифу Виссарионовичу Сталину в день семидесятилетия со дня рождения. 21 декабря 1949 года// Журнал Московской патриархии. — 1949. — № 12. — С. 9—11.
  165. ↑ Одинцов М. И. Проявлять бдительность, своевременно пресекать антисоветские выпады духовенства. Архивная копия от 29 декабря 2018 на Wayback Machine // Исторический архив. — 1999. — № 2.
  166. ↑ 1 2 Елсуков А. В. Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании». Архивная копия от 23 декабря 2021 на Wayback Machine // Церковь и время. 2011. — № 4 (57). — С. 225—240.
  167. Дополнения к „Актам Историческим“». — С. 453—460. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4
    .
  168. ↑ Маслова И. И. Совет по делам религии при Совете Министров СССР: к вопросу о взаимоотношениях государства и Русской православной церкви (1961—1991). Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine // Государство и церковь в XX веке: эволюция взаимоотношений, политический и социокультурный аспекты. Опыт России и Европы / Отв. ред. А. И. Филимонова. — М.: ЛИБРОКОМ, 2011. — С. 86—87.
  169. ↑ Жиров М. С., Кинаш Л. А. Православное миросозерцание духовной музыки Г. В. Свиридова // NOMOTHETIKA: Философия. Социология. Право. — 2015. — № 2 (199). — С. 80—86. Архивировано 25 декабря 2021 года.
  170. ↑ Молодов О. Б. Украинизация клира Архангельской епархии в 1950-е — 1980-е гг. // Вестник Екатерининского института. — 2014. — № 2 (26). — С. 123.
  171. ↑ Открытое письмо Святейшему Патриарху священников Николая Эшлимана и Глеба Якунина. Дата обращения: 30 августа 2007. Архивировано 10 февраля 2008 года.
  172. ↑ Александр Мень. Несколько слов о деле двух московских священников. Архивная копия от 13 февраля 2008 на Wayback Machine
  173. ↑
    Новое литературное обозрение
    . — 2007. — № 83. — С. 300—349
  174. ↑ Смирнов М. Реформатор в кресле чиновника // Независимая газета : газета. — 17.9.2008. Архивировано 16 февраля 2012 года.
  175. ↑ Церковь и КГБ. Архивная копия от 2 октября 2019 на Wayback Machine. religare.ru
  176. ↑ Калугин О.. «У КГБ долгая память …» // Столица : журнал. — 1993. — № 10. — С. 12.
  177. ↑ 1 2 Сосновских Е. Г. Трансформация государственно-конфессиональных отношений в 1985—1997 гг. (на материалах Челябинской области). Дисс. … канд. ист. наук. — Челябинск, 2014. — С. 85. Режим доступа: http://www.susu.ru/ru/dissertation/d-21229813/sosnovskih-elena-gennadevna Архивная копия от 24 июня 2016 на Wayback Machine
  178. ↑ Сохраняя традиции, создавать на века. Архивная копия от 31 августа 2021 на Wayback Machine // Христианское искусство-2017. — М.: Издательство Московской Патриархии РПЦ, 2017 — C. 6. — ISBN 978-5-88017-600-7
  179. ↑ У моей БЖ новый МЧ | Православие и мир. Дата обращения: 1 июня 2017. Архивировано 3 июня 2017 года.
  180. ↑ Журнал Московской патриархии. 1991. — № 10.
  181. ↑ 1 2 Устав РПЦ, Гл. I, пункт 3. Архивная копия от 14 сентября 2019 на Wayback Machine: «Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в Российской Федерации, Украине, Республике Беларусь, Республике Молдова, Азербайджанской Республике, Республике Казахстан, Китайской Народной Республике, Кыргызской Республике, Латвийской Республике, Литовской Республике, Монголии, Республике Таджикистан, Туркменистане, Республике Узбекистан, Эстонской Республике, Японии. <…>»
  182. ↑ Кандидат богословия игумен ИННОКЕНТИЙ ПАВЛОВ: «Католические миссионеры ни за кем не гоняются, но если люди понимают, что истинная Церковь — это Церковь Католическая, они должны быть приняты туда». Архивная копия от 11 ноября 2018 на Wayback Machine См. 6-й вопрос в интервью с игуменом Иннокентием Павловым
  183. ↑ Устав Русской православной церкви, Глава I, пункт 3. Архивная копия от 21 марта 2017 на Wayback Machine Первоначальная редакция Устава РПЦ от 2000 г.: «Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии. <…>»
  184. Wall Street Journal
    , 18 декабря 2007 г.
  185. ↑ МАТЕРИАЛЫ КОМИССИИ ЯКУНИНА И ПОНОМАРЕВА 1990 ГОДА. Дата обращения: 10 апреля 2012. Архивировано 22 июня 2013 года.
  186. ↑ Staff, Guardian Russian Patriarch 'was KGB spy' (англ.). the Guardian (12 февраля 1999). Дата обращения: 10 апреля 2012. Архивировано 14 ноября 2012 года.
  187. ↑ Кристофер Эндрю и Василий Митрохин, Архив Митрохина: КГБ в Европе и на Западе, Гарднерс Букс (2000), ISBN 0-14-028487-7
  188. ↑ Евгения Альбац и Кэтрин Фицпатрик. Государство внутри государства: КГБ и его власть в России — прошлое, настоящее и будущее. 1994. ISBN 0-374-52738-5, page 46.
  189. ↑ Подтверждено: русский патриарх сотрудничал с КГБ, Католик Уорлд Ньюз. Обновлено 29-12-2007
  190. ↑ п. 1 Акта. Архивная копия от 25 мая 2007 на Wayback Machine
  191. ↑ 17 мая 2017 года состоялось первое расширенное заседание Межфракционной депутатской группы по защите христианских ценностей. Дата обращения: 29 сентября 2017. Архивировано 29 сентября 2017 года.
  192. Патриархия.Ru
    , 6 октября 2011.
  193. Патриархия.Ru
  194. ↑ Интервью управляющего делами Московской Патриархии митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия МИА «Россия сегодня». Патриархия.ru (25 ноября 2014). Дата обращения: 20 апреля 2016. Архивировано 29 марта 2016 года.
  195. ↑ Архиерейский Собор включил Монголию в каноническую территорию РПЦ. Архивная копия от 26 ноября 2016 на Wayback Machine // Энциклопедия «Православный мир» 04.02.2016
  196. ↑ «Состояние и актуальные вопросы церковно-государственных и церковно-общественных отношений». Архивная копия от 3 января 2009 на Wayback Machine Экспертный доклад протоиерея Всеволода Чаплина, заместителя председателя ОВЦС Московского Патриархата, представленный 25 июня 2008 года на рабочей группе «Церковь, государство и общество» Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 г.
  197. ↑ Кандидат богословия Василий Чернов. Не собрались: Почему делегация РПЦ решила не ехать на Всеправославный собор. Архивная копия от 15 июня 2016 на Wayback Machine. Lenta.ru, 15.06.2018.
  198. ↑ Постановления Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (29 ноября ― 2 декабря 2017 года). Архивная копия от 3 ноября 2018 на Wayback Machine. §§ 38, 39.
  199. ↑ Протоиерей Владислав Цыпин. О статусе Собора на Крите. Архивная копия от 8 ноября 2018 на Wayback Machine.
  200. ↑ Митрополит Кирилл прокомментировал вопрос о новом толковании канонических правил Константинопольским Патриархатом. Архивная копия от 24 мая 2012 на Wayback Machine. Доклад митрополита Кирилла (Гундяева) на Архиерейском соборе РПЦ в июне 2008 года (в извлечении). Официальный сайт МП, 24 июня 2008.
  201. ↑ Хаустов Д. Родосский казус. Константинопольский Патриархат в очередной раз спровоцировал Москву. Архивная копия от 3 декабря 2013 на Wayback Machine // НГ Религии. — 2.6.2008.
  202. ↑ The Russian Canonical Territory. Архивная копия от 9 мая 2010 на Wayback Machine.
  203. ↑ Журналы заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября 2018 года. Журнал № 71. Архивная копия от 21 сентября 2020 на Wayback Machine.
  204. ↑ Священный Синод Русской Православной Церкви признал невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом. Архивная копия от 2 апреля 2021 на Wayback Machine.
  205. ↑ РПЦ разрывает общение с Константинопольским патриархатом. Архивная копия от 15 октября 2018 на Wayback Machine. ТАСС, 15.10.2018.
  206. ↑ 1 2 Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви. 15.10.2018. Дата обращения: 8 сентября 2020. Архивировано 15 октября 2018 года.
  207. ↑ Павел Коробов. Константинополь объявлен непричастным. Синод РПЦ прекратил евхаристическое общение со Вселенским патриархатом. Архивная копия от 21 октября 2020 на Wayback Machine. Газета «Коммерсантъ», № 189, 16.10.2018. — C. 4
  208. ↑ Η Εκκλησία της Ελλάδος για το ζήτημα Αυτοκεφαλίας της Εκκλησίας της Ουκρανίας (греч.). ecclesia.gr (12 октября 2019). Дата обращения: 14 октября 2019. Архивировано 14 октября 2019 года.
  209. ↑ Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви, 17.10.2019. Дата обращения: 16 сентября 2020. Архивировано 27 июня 2021 года.
  210. ↑ Андрей Мельников. РПЦ накажет греков поименно. Архивная копия от 29 сентября 2020 на Wayback Machine. Независимая газета. 17.10.2019
  211. ↑ Элладская православная церковь официально признала так называемую ПЦУ. Архивная копия от 25 марта 2021 на Wayback Machine. ТАСС, 29.10.2019
  212. ↑ Архиепископия западноевропейских приходов русской традиции воссоединилась с РПЦ. Архивная копия от 17 сентября 2020 на Wayback Machine. «Коммерсантъ», 03.11.2019
  213. ↑ Патриарх Кирилл впервые не помянул главу Элладской церкви в богослужении. Архивная копия от 16 мая 2021 на Wayback Machine. ТАСС, 3.11.2019
  214. ↑ РПЦ прекратит поминовение Александрийского патриарха из-за его поддержки ПЦУ. Архивная копия от 27 декабря 2019 на Wayback Machine. Интерфакс, 8.11.2019
  215. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 декабря 2019 года. Архивная копия от 27 декабря 2019 на Wayback Machine. Журнал 151. Патриархия.ru.
  216. ↑ РПЦ прекращает поминовение Архиепископа Кипрского Хризостома II. Архивная копия от 26 ноября 2020 на Wayback Machine. ТАСС, 20.11.2020.

Литература

Ссылки
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=История_Русской_церкви&oldid=137620008