Православный храм

Возле восточной стены в алтаре находится «горнее место» — возвышенное седалище, предназначенное для архиерея и синтрон — дугообразная скамья для духовенства, примыкающая изнутри к восточной стене алтаря, симметрично его продольной оси^[4]. К XIV—XV вв. стационарный синтрон вовсе исчезает. Вместо него при архиерейском богослужении для сослужащих епископов и священников устанавливают переносные седалища без спинок и ручек^[5].

Алтарную часть от кафоликона отделяет алтарная преграда — иконостас. На Руси многоярусные иконостасы появляются в нач. XV в. (Успенский собор во Владимире). В классическом варианте иконостас имеет 5 ярусов (рядов):

• местный (в нём располагаются
  дьяконские двери
  );
• праздничный (с маленькими иконами двунадесятых праздников) и деисусный чин (главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование) — эти два ряда могут меняться местами;
• пророческий (иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках);
• праотеческий (иконы ветхозаветных святых).

Однако в широком распространении рядов может быть 2 и больше. В шестой ярус могут входить иконы со сценами страстей или святых, не вошедших в апостольский ряд. Состав икон в иконостасе может быть различным. Наиболее традиционно устоявшиеся изображения:

• На двустворчатых царских вратах, расположенных посередине местного ряда, чаще всего находятся 6 клейм — изображение Благовещения и четырёх евангелистов.
• Слева от царских врат — икона Богородицы, справа — Иисуса Христа.
• Вторая вправо от Царских врат икона соответствует престолу (храмовая икона).
• На дьяконских дверях — обычно архангелы, прославленные во святых архидиаконы или другие святые.
• Над царскими вратами — «Тайная вечеря», выше (на той же вертикали) — «Спас в силах» или «Спас на престоле» деисусного чина, справа от Него — Иоанн Предтеча, слева — Богородица. Особенность икон из Деисуса — фигуры чуть повёрнуты, обращены к центральному образу Христа.

Иконостас завершается крестом с фигурой Христа (иногда без неё). Иконостасы бывают павильонного типа (храм Христа Спасителя в Москве), тябловые (были распространены в XV—XVII в.в.) и каркасные (появляются с началом строительства барочных храмов). Иконостас — символ небесной Церкви, предстоящей с земною.

Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой. Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый. Входить в царские врата, а также пересекать пространство между катапетасмой и престолом не должен никто, кроме священнослужителей.

В самом алтаре или сбоку от него может располагаться ризница, сосудохранительница и пономарка с кадильной нишей, вытяжкой дыма и умывальником.

Наос (кафоликон) — основное, по размеру наибольшее пространство храма, символ земного пребывания людей и места общения с Богом.

Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма, количество ступеней — разное. Символическое значение солеи — приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Там же устраивается амвон (выступ солеи перед царскими вратами), с которого священником произносятся слова Священного Писания и проповеди. Его значение велико — в частности, амвон представляет собой гору, с которой проповедовал Христос.

Облачальный амвон представляет собой возвышение посреди церкви, на котором совершается торжественное облачение архиерея и нахождение до входа в алтарь.

Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее, перед флангами иконостаса, а также на хорах (на балконе с внутренней стороны западной стены православного храма). У восточной пары столбов кафоликона может располагаться царское место — у южной стены для правителя и их приближённых, у северной — для их благоверных супруг и дочерей. В некоторых старинных храмах у одного из передних столпов была огороженная возвышенность с аналоем, стасидией и книжным шкафчиком для чтеца, а иногда даже отдельный балкон (назывался амвон) с винтовой лестницей.

Храм освещается

Главными украшениями и достопримечательностями православного храма являются иконы. Они, разных форм, типов, размеров и способов изготовления, могут покрывать собою всё внутреннее пространство храма и часто располагаются даже снаружи в стенах храма.

В каменных, кирпичных, железобетонных и в некоторых деревянных храмах распространена настенная роспись. Она, как правило, выдержана в едином стиле по всему объёму. Сохранность росписи — одна из самых сложных задач в содержании храма: копоть от дыма множества горящих свечей, лампад, кадильных углей и ладана оседает на влажные от холодного конденсата стены храма и въедаются в тонкий слой красок икон^[6]. Традиционной формой храмовой росписи византийской эпохи была мозаика, гораздо лучше переносящая эту проблему. В конце XIX века в Российской империи появились артели мозаичников, позаимствовавших опыт европейских коллег. Качество мозаики Санкт-Петербургских Исаакиевского собора и Храма Спаса-на-Крови многих специалистов удивляет своей долговечностью. Однако высокая стоимость мозаики является главной причиной её малораспространённости.

В каждом храме есть небольшие навесные деревянные иконы, их на соответствующие им праздники снимают со стен и полагают на аналой для всеобщего лобызания и носят на крестные ходы. Более крупные иконы встраиваются в иконостас и отдельные киоты.

В притворах некоторых монастырских храмов располагалась братская Трапезная, как второй, более низкий и тёплый храм, и как символ Сионской горницы, где происходила пасхальная Тайная вечеря. Трапезная устраивалась по ширине апсиды.

Над притвором обычно возвышается колокольня, которая символизирует свечу Господу Богу. Колокольню следует отличать от звонницы — сооружения для подвески колоколов, не имеющего башнеобразной внешности.

Другими структурными частями православного храма могут являться пристройки в виде галереи, соприкасающиеся храмы — приделы во образ града Небесного Иерусалима.

Храм, церковь — самый распространённый вид культового сооружения в православии и в отличие от часовни имеет алтарь с престолом. Колокольня может стоять как вплотную к храму, так и отдельно от него. Нередко колокольня «вырастает» из трапезной. Во втором ярусе колокольни может располагаться маленький храм (темничка). В более поздние времена, когда возводились тёплые церкви, в подклете устраивалась печь для обогрева всего здания.

Возле храма, иногда в самом храме, и даже под престолом, может сооружаться сухой колодец — непопираемое ногами место, куда сливается после совершения крещения святая вода, а также вода после мытья икон, церковной утвари и полов в храме.

По современным нормативам православные храмы оборудуются

Вокруг православного храма прокладывается дорожка для крестных ходов, а прилегающая территория обязательно благоустраивается, производится ограждение участка, посадка цветов и деревьев (в том числе плодовых), например, круговая обсадка, образующая своеобразную беседку. Такой садик имеет также символическое значение райского сада.

Часто возле храма возводится причтовый дом, где устраиваются:

• крестильня
  ,
• продажа свеч, икон, православных книг,
• комнаты для отдыха или для проживания священнослужителей и церковнослужителей,
• аудитории для воскресных школ,
• кухня и трапезная для сотрудников, прихожан и нуждающихся,
• отдел кадров
  ,
• библиотека,
• просфорня,
• швейная мастерская,
• прачечная,
• различные складские и ремонтные помещения.

Также при храме может обустраиваться:

• детская площадка,
• умывальником
  ,
• место для сжигания некоторых освящённых предметов,
• автостоянка
  .

Изначально при христианских храмах общественное служение осуществляли

При современных храмах иногда организуются художественные кружки, клубы, спортивные секции и даже танцевальные площадки для привлечения и знакомства православной молодёжи. В одном причтовом доме, даже очень большом, трудно разместить все приходские службы и отделы, поэтому вокруг православного храма часто возводится целый комплекс храмовых зданий, выполненных в едином архитектурном стиле. Такие храмы становятся не только религиозными, но и культурными центрами, охватывающими, по возможности, всех жителей городских микрорайонов^[7].

По официальному статусу православные храмы могут быть:

1. архиерейскими соборами
   ) — главный собор в епархии
2. дворцовыми (кремлёвскими, крепостными),
3. приходскими (ставропигиальными, благочинными
   , городскими, сельскими, загородными),
4. монастырскими (надвратными, трапезными, пещерными, исповедальнями. Самый большой или самый древний храм монастыря может называться «кафоликоном», по-русски «собором»),
5. подворьями,
6. домовыми (келейными),
7. усыпальницами,
8. кладбищенскими,
9. больничными,
10. тюремными,
11. войсковыми (стационарными, походно-полевыми и корабельными),
12. миссионерскими,
13. единоверческими,
14. семинарскими (учебными, школьными),
15. паломническими,
16. мемориалами (на местах боевой славы),
17. музейными (остающиеся в ведении музеев, где богослужения разрешаются только несколько раз в году),
18. разрушенными,
19. восстанавливающимися,
20. строящимися,
21. временными,
22. перевозными (на кораблях, автомобилях, в железнодорожных вагонах),
23. привокзальными,
24. часовнями,
25. молельнями,
26. святыми уголками (в исключительных случаях).

Большие по размеру храмы, расположенные в центре крупных населённых пунктов, часто называются «соборами», а маленькие — «церквами», «церкву́шками».

Только при каком-либо храме может существовать православный приход и теплиться православная жизнь. Поэтому обустройство и украшение храма — важнейшая забота каждого православного христианина. Каждый священнослужитель и церковнослужитель приписан к какому-либо действующему православному храму, где он имеет право и обязанность совершать общественное богослужение (в других православных храмах священно- и церковнослужители могут служить только с разрешения местного священноначалия или же молиться как простые миряне). В Русской православной церкви на начало 2016 года насчитывалось около 35 000 храмов^[8]. Патриарх Кирилл призывает участвовать в строительстве новых православных храмов, чтобы они стали в шаговой доступности для всего населения.

В связи с распространением православия по всему миру, возможным стало огромное разнообразие храмовой архитектуры. Связанная в основе с традициями Византийского зодчества, она представляет собой синтез древних строительных и декоративных приёмов и канонов со стилевыми особенностями, характерными для архитектуры конкретного региона. Таким образом, в рамках одной христианской конфессии нашли своё воплощение самобытные и уникальные храмовые сооружения, отражающие не только суть христианского учения, но и мироощущение отдельного народа.

Древнерусская храмовая архитектура до конца XVII века развивалась в соответствии с религиозными канонами и местными традициями. С принятием христианства в качестве государственной религии в 988 г. на Руси стали появляться первые каменные храмы, возводимые под руководством приглашённых из Византии мастеров. Однако в большинстве своём храмы на Руси были деревянными. Известны также пещерные храмы в Киево-Печерском и Псково-Печерском монастырях.

С началом правления Петра I и ориентированности на западное светское искусство внешний облик православных храмов стал также тесно связан с развитием художественных стилей (таких как барокко, классицизм, ампир, различные направления модерна).

Первый православный храм Руси, который упоминается в

Третьим видом строительного материала для церквей служило дерево. Большой пласт уникальных образцов русского деревянного зодчества находится в северных регионах России (знаменитый Кижский погост в Карелии, памятники Кенозёрья в Архангельской обл.). До настоящего времени дошли деревянные храмы, построенные не ранее XVII в.

С конца XIX века некоторые православные храмы стали создаваться из железобетона.

Типология русского каменного храмового зодчества:

• Крестово-купольный храм (появился в X в. с принятием христианства, самый ранний тип храма, широко распространён);
• Шатровый храм
  (с XVI в., широко распространён);
• «Иже под колоколы» (с конца XV в., был широко распространён в конце XV — первой половине XVI в.): ярус звона располагается над основным объёмом храма;
• Корабль (появился в середине XVII в., широко распространился в эпоху барокко);
• Восьмерик на четверике (получил распространение в эпоху барокко);
• иконы «Всех скорбящих радость» на Ордынке
  ), встречается редко);
• Зальный храм (отдельные примеры, такие как Петропавловский собор в Санкт-Петербурге (1712-33 г.г.)).

Типология русского деревянного храмового зодчества:

На внешний облик храма и его внутреннее убранство также влияла и общественно-политическая ситуация, например: возведение грандиозных соборов в

В строительстве храмов участвовали лучшие мастера, поэтому храмы представляют неповторимые, богато украшенные иконами, орнаментом и лепниной шедевры искусства. Подчёркивая величие веры, купола храмов и колокольни возвышались над всеми окружающими зданиями, в том числе над царскими дворцами и крепостными башнями. Однако часто рядом с большим храмом (с высокими куполами), или под ним, строился зимний храм с толстыми (не промерзающими) стенами, низкими потолками и маленькими оконцами, для лучшего сохранения тепла во время холодов.

Большое значение для православного храма имеет внутренняя

В рамках РПЦ часть общепринятых представлений относительно имманентных особенностей православного зодчества (канон и каноническая традиция, символизм архитектурных элементов, особая «традиционность» архитектурных школ, тяготеющая к образу храма с золотыми куполами и белыми стенами) представляет собой недавнее изобретение, возникшее в результате переосмысленной либо изобретенной традиции, но не утерянной и возрожденной. Эта новая традиция создаёт некоторые препятствия сохранению памятников историко-культурного наследия, замещая аутентичные особенности зодчества собирательными образами архитектуры предыдущих эпох. Изобретённый характер этой традиции, который подразумевает жёсткое повторение и попытки избежать отступление от образца, а не творческую интерпретацию зодчества прошлого, стал одним из основных ограничений развития художественно убедительной храмовой архитектуры, соответствующей потребностям Православной церкви в XXI веке^[10].

История храмовой архитектуры Болгарии относится к периоду с IX по XIV в.в. Рассматриваемый временной промежуток включает в себя три важных исторических периода:

• эпоху Первого Болгарского царства (680—1018 г.г.);
• полуторавековое Византийское владычество (1018—1185 г.г.);
• и эпоху Второго Болгарского царства (1186—1396 г.г.).

В 1396 году вместе с Турецким игом, принёсшим с собой упадок искусства и ограничение строительства, начинается новый этап для культурной жизни Болгарии, которая снова обрела независимость только в 1908 г.

В 865 г. христианство было провозглашено официальной религией Болгарии.

Архитектура Первого Болгарского царства. Культурные центры —

Архитектура Второго Болгарского царства. Культурные центры —

Развитие архитектуры в XII—XIV в.в. имело схожие черты с архитектурными традициями Первого царства, однако из-за византийского владычества и феодальной раздробленности строительство культовых сооружений характеризуется меньшими размерами и разнообразием архитектурных форм.
Храмовая архитектура представлена четырёхстолпными, трёхконховыми купольными (однонефные постройки с полукруглыми апсидами на востоке, севере и юге) и бесстолпными купольными церквями.

• выделяют константинопольский тип — четырёхстолпные церкви с предапсидным пространством;
• и провинциальный тип — четырёхстолпные церкви без прямоугольного предапсидного пространства, в которых купол располагается на продольных стенах, а не на колоннах или столбах.

• Список самых высоких православных храмов и колоколен
• Православные храмы США
• Плавучая церковь Николая Чудотворца
• Освящение храма
• Католический храм

• Храм христианский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Балуненко И. И. Изобретенные традиции в храмовой архитектуре Русской православной церкви постсоветского периода (рус.) // Історія релігій в Україні : ежегодник. — 2018. — Т. 28, № II. — С. 138—161. —
  ISSN 2523-4234
  .
• Мельник А. Г. К вопросу о символике наружных форм храма XVII в. // Сообщения Ростовского музея. — Ростов, 1991. — Вып. 1. — С. 145—151.
• Мельник А. Г. О символическом понимании некоторых форм храма в России позднего средневековья // Русская история: проблемы менталитета. Тезисы докладов.. — М., 1994. — С. 68—69. — ISBN 5-201-00574-8.
• Мельник А. Г. К истории и типологии русских высоких иконостасов XV — середины XVII вв. // История и культура Ростовской земли. 1994. — Ростов, 1995. — С. 114—124. Архивировано 24 сентября 2015 года.
• Мельник А. Г. Интерьер московского Успенского собора как одна из важнейших парадигм в русском храмовом зодчестве XVI в. // История и культура Ростовской земли. 1994. — Ростов; Ярославль, 1995. — С. 124—133. — ISBN 5-85975-035-8.
• Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов XV — середины XVII века // Иконостас. Происхождение — развитие — символика. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — С. 431—441. — ISBN 5-89826-038-2.
• Мельник А. Г. О русских шестистолпных пятиглавых храмах XVI в. // Сообщения Ростовского музея. — Ростов, 2000. — Вып. 10. — С. 193—251.
• Мельник А. Г. Иконостасы конца XVII—XIX веков в храмах Ростова Великого // Вестник Рос. гуманитарного науч. фонда. — 2009. — № 3 (56). — С. 131—143.
• Мельник А. Г. Драматургия огня в пространстве русских храмов в XVI—XVII вв. // Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси. — М.: Индрик, 2011. — С. 443—473. — ISBN 978-5-91674-151-3.
• Мельник А. Г. Оформление пространства перед иконостасом в храмах Соловецкого монастыря XVI в. // Соловецкое море. Историко-литературный альманах. — 2012. — Вып. 11. — С. 46—50.
• Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма Архивная копия от 7 сентября 2018 на Wayback Machine // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — С. 225—258.
• Выпуск проекта Anastasis.me «Вера» про современную христианскую архитектуру Архивная копия от 24 августа 2017 на Wayback Machine.