Ригведа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

«Ригве́да» (

древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило «Ригведу» в реестр «Память мира»[3]
.

Этимология

Слово ригведа — составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ऋच्, IAST: ṛc, «хвала, гимн, стихи») и веда (वेद, IAST: veda, «знание»).

Текст

«Ригведа» состоит

жертвенных ритуалов
. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (IAST: sūkta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (IAST: ṛc), во множественном числе — «ричас» (IAST: ṛcas). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Сохранение

Ригведа сохраняется двумя главными

Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед
.

Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.

Организация

Наиболее общепринятая схема нумерации — по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада) — a, b, c и т. д.) Например, первая пада -

  • 1.1.1a IAST: agním īḷe puróhitaṃ — «Агни я восхваляю, высшего жреца»

и последняя пада -

  • 10.191.4d IAST: yáthāḥ vaḥ súsahā́sati — «для твоего пребывания в хорошем обществе»

В то же время

Герман Грассман
нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая валакхилья в конце.

Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 года содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха-брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчёт числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов), гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).

Содержание

См. также: Ригведийские божества

Главные боги «Ригведы» —

дасами
.

Манускрипт «Ригведы» на деванагари, начало XIX века
  • Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.
  • Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (IAST: gṛtsamda śaunohotra).
  • Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (IAST: viśvāmitra gāthinaḥ).
  • Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (IAST: vāmadeva gautama).
  • Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (IAST
    : atri).
  • Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(IAST: bārhaspatya)-семье Ангирас.
  • Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух — Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (IAST: vasiṣṭha maitravaurṇi). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра
    » (Гимн «К Марутам», 59.12).
  • Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 — 8.59 — апокриф валакхилья (IAST: vālakhilya). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (IAST: kāṇva).
  • Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.
  • Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути-сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации, и Пуруша-сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Риши

Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:

Перевод на русский язык

«Ригведа» в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников.

Индуистская традиция

В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (IAST: Vyāsa), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой (IAST: Śatapatha Brāhmana), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.

Авторы Брахман (IAST: brāhmana) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В XIV веке Саяна (IAST: Sāyana) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям (IAST: bhāṣya) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы (IAST: Mādhava), Скандасвамина (IAST: Skaṃdasvāmin) и Венкатамадхавы (IAST: Veṃkatamādhava).

Датировка и историческая реконструкция

Сватской культуры и Культуры кладбища H
.

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён

персидской религией.[источник не указан 414 дней] Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.[источник не указан 414 дней
]

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э.[5]

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.[6]

Записи появились в Индии около

Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps
Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху автором Пады[7]. Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак Айтарея Араньяки[8]. После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведийского духовенства в качестве центральной философии ведийской цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную,

Хинду Куш). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед)[9], что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе[10]. Железный век в северной Индии начался в XII веке до н. э. с Культуры чёрной и красной керамики. Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведийской культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадеш
.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на

Авророй; и, менее достоверно, Варуна — с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной
. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis», литовским «ugnis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили

4 тысячелетию до н. э.[12], ко времени индийского неолита. Обоснования этой точки зрения остаются спорными[13]
.

Также предметом полемики остаётся упоминаемая в Ригведе река Сарасвати, впоследствии высохшая или сменившая русло. Датировки этого геологического события нередко привлекаются в качестве одного из аргументов при датировке Ригведы.

Флора и фауна в Ригведе

буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur)[14]
. В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).

Более современные индийские взгляды

Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания

Арья Самадж», и Шри Ауробиндо
были сторонниками духовной (адхьятмика) интерпретации книги.

Сторонники идеологии

Бал Гангадхар Тилак, также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведийской культуры в Индии в 4-м тысячелетии до н. э., и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) предлагал гипотезу (признанную неакадемической) о приходе ариев из арктических областей на юг в начале Ледникового периода
.

См. также

Примечания

  1. ↑

    Самыми древними считаются мандалы II—VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-„визионеров“: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к „фамильным“, приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из „фамильных“ как собрание гимнов, посвящённых божеству сакрального „божественного напитка“ Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами

    — Степанянц М. Т., Шохин В. К. Индийская философия: энциклопедия (2009)
  2. ↑ древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются XI веком.
  3. ↑ Rigveda (англ.). UNESCO. Дата обращения: 20 декабря 2009. Архивировано из оригинала 22 августа 2011 года.
  4. ↑ Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой самхитой, таким, как Брахманы или Упанишады. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа-самхиты, и тексты наподобие Айтарея-брахманы считаются не частью «Ригведы», а скорее связанными с «Ригведой» в традиции определённой шакхи.
  5. ↑ Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на «совокупных свидительствах», определяет большой промежуток времени: 1700—1000 гг. до н. э. Энциклопедия индоевропейской культуры (EIEC) (см. Индоиранские языки, с. 306) даёт промежуток 1500—1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже индо-иранского разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят большую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.
  6. Энциклопедия индо-европейской культуры
    (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.
  7. ↑ Шатапатха-брахмана ссылается на Видагдха Сакалью без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе, и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару. Однако Брахманда-пурана и Ваю-пурана говорят, что он был Падакарой Ригведы. Шатапатха Брахмана старше, чем Айтарея-араньяка. Айтарея Араньяка обычно датируется VII веком до н. э. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
  8. ↑ Рикпратисакхья из Саунаки также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
  9. ↑ Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (apUpa), Пуро-дасе (puro-das) и Одане (odana) (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))
  10. ↑ Термин «аяс» (ayas) («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)
  11. ↑ Vedic Astronomy. Дата обращения: 21 апреля 2022. Архивировано 7 апреля 2022 года.
  12. ↑ собраны Клаусом Клостермайером в 1998 presentation Архивная копия от 6 июля 2008 на Wayback Machine
  13. ↑ например, Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts, EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) [1] Архивная копия от 31 декабря 2006 на Wayback Machine; Koenraad Elst. Koenraad Elst (неопр.). — Aditya Prakashan, 1999.; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.
  14. ↑ Talageri 2000, Lal 2005

Издания

  • Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, with Sayana's commentary, London, 1849-75, 6 vols., 2nd ed. 4 vols., Oxford, 1890-92.
  • Theodor Aufrecht
    , 2nd ed., Bonn, 1877.
  • V. K. Rajawade et. al., Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya, Pune, 1933-46, 5 vols. Reprint 1983.
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, a metrically restored text, Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts and London, England, 1994.

Переводы

  • Латинский: F. Rosen, Rigvedae specimen, London, 1830
  • Французский: A. Langlois, Paris 1948-51 ISBN 2-7200-1029-4
  • Английский: Ralph T.H. Griffith, Hymns of the Rig Veda (1896)
  • Немецкий: Karl Friedrich Geldner, Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt Harvard Oriental Studies, vols. 33, 34, 35 (1951), reprint Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7
  • Русский: Т. Я. Елизаренкова. Ригведа. [В 3 т.]. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука,1989-99.
Мандалы I—IV. 1989. 768 с. (2-е изд., испр. — 1999. 2500 экз.)
Мандалы V—VIII. 1995. 752 с. (2-е изд., испр. 1999. 2500 экз.)
Мандалы IX—X. 1999. 560 с. 2500 экз.
  • Венгерский: Laszlo Forizs, Rigvéda — Teremtéshimnuszok (Creation Hymns of the Rig-Veda), Budapest, 1995 ISBN 963-85349-1-5

Библиография

  • Гринцер П. А. Тайный язык «Ригведы». — М.: РГГУ, 1998. — 70 с.
  • Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в «Ригведе». — М.: Восточная литература, 1999. — 240 с.
  • Елизаренкова Т. Я. О снах в Ригведе и Атхарваведе // «Стхапакашраддха»: Сборник статей памяти Г. А. Зографа. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — С. 209—221.
  • Майданов А. С. Тайны великой «Ригведы». — М.: УРСС, 2002. — 206 с.
  • Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». — М.: Наука, 1968. — 115 с. — (Ведийская космогония).
  • Paul D. Tate. Comparative Hermeneutics: Heidegger, the Pre-Socratics, and the «Rgveda» // Philosophy East and West, Vol. 32, No. 1 (Jan., 1982), pp. 47–59

Комментарии

Филология

  • Thomas Oberlies, Die Religion des Rgveda, Wien 1998.
  • Oldenberg, Hermann
    : Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena. Berlin 1888; Wiesbaden 1982.
  •  — Die Religion des Veda. Berlin 1894; Stuttgart 1917; Stuttgart 1927; Darmstadt 1977
  •  — Vedic Hymns,
    Фридрих Макс Мюллер
    , Oxford 1897

История

Архаэоастрономия

Ссылки
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ригведа&oldid=138450748