Участник:Оркрист/Русская церковь и инакомыслие

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

В
Древней Руси, после принятия христианства

Владимир Святославович

Приняв

язычников.[2]

Киевский митрополит Иларион признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению:

…никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью.[3].

Те, кто не пожелал расставаться с прежними верованиями, бежали в пустыни и леса.

язычникам
-разбойникам самых жестоких мер:

Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милость.[8]

«Владимир же отверг виры и начал казнить разбойников».[8]

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений языческих богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг и духовенства, преследованием и уничтожением

ведунов, разрушением культовых сооружений (идолов, капищ), жестокими расправами над теми, кто не хотел креститься, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.[9][10]

Святой Макарий писал:

когда мы приняли от святого велико князя Владимира святое крещение: во всей Русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда.[11]

В Киеве кумира Перуна привязали к конскому хвосту, сволокли со Старокиевской горы и бросили в приток Днепра Почайну. По пути кумира били массивными палками специально приставленные двенадцать «мужей». Бросив в воду, кумира сопроводили за Днепровские пороги, нигде не позволяя ему прибиться к берегу. Видя поругание над своим богом, собравшиеся язычники плакали.[12] На месте, где стоял идол Перуна была воздвигнута церковь Василия, посвящённая Василию Великому.[9]

В

Новгород отправился Иоаким Корсунянин
(впоследствии первый епископ Новгородский). Карташёв приводит сведения из летописей:

пришёл в Новгород епископ Иоаким и

требища разрушил и Перуна посёк.[13]

И приказал Иоаким стащить и бросить Перуна в реку Волхов. «Для развенчания кумира в глазах толпы, над идолом издевались. Обвязав его верёвками, волокли „по калу“, били палками и пихали. В это время вошёл в Перуна бес и начал кричать: „о горе, ох мне, достался я немилостивым сим рукам!…“»[13]. Иоаким приказал, чтобы Перуна никто не спасал, а толкали бы его всё дальше и дальше.

А. В. Карташёв
отмечает, что

первой вступительной задачей новоустроенной на Руси церкви состояла в том, чтобы водворить в языческой душе русского человека новую христианскую веру.<...> С течением времени под влиянием настойчивых преследований духовенства, суду которого подлежали преступления против христианской веры, и бесхитростной проповеди о том, что боги языческие это злые демоны, — отчётливая вера в старые божества померкла в сознании народном.[14]

В

Ярослав Мудрый осторожно обращался и с языческим населением области и жречеством, то в 1032 году он беспощадно расправился с предводителями восставших.[15]

А. П. Рябушкин. «Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд)» (1898 год).

В

волхв
и принялся хулить христианскую веру и обещать совершение чудес.

И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идёт за ним, кто же верует Богу, пусть по кресту идёт». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошёл к волхву<...> вынув топор, разрубил волхва, и пал он мёртв, и люди разошлись.[16]

Текст от начала раздела до этого места, по всей видимости, необходимо перенести в статью Крещение Руси. Подробнее см. Обсуждение:Крещение Руси#Перенос информации из удаляемой статьи. Ilya Voyager 00:30, 20 октября 2009 (UTC)

По Архангельскому изводу Оленинской редакции

Владимира (составлен в конце X — начале XI веков), «зелье» (то есть врачевание травами) было преступлением, находившимся в юрисдикции церковного суда.[17] Врачевание рассматривалось как одна из форм чародейства; чародеев, по данному Уставу, полагалось сжигать, однако о применении такой меры до XV века известно мало. Первый засвидетельствованный случай относится к 1204 году (сожжение «лихих баб»).[18]

Данный абзац, по всей видимости, необходимо перенести в статью Казнь через сожжение в истории России. См. обсуждение. Ilya Voyager 00:23, 20 октября 2009 (UTC)
Виктор Васнецов
. «Гусляры» (1899).

Христиане отрицательно относились к сложившемуся народному творчеству язычников. Нестор Летописец называет трубы и гусли «дьявольскими лестьми». Описывая нравы некоторых славянских племён, Нестор отмечает, что они «схожахуся на игрище, на плясанье и бесовская игрища». Проповедник и писатель XII века святой Кирилл Туровский называл музыкальные инструменты «сопелями сотонинскими». Аналогичными эпитетами называют «игрища» и другие литературные памятники[19].

песни бесовские, плясание, скакание, гудение, трубы, бубны, сопели…»[21]
.

Православная церковь под угрозой

диаволом и последствия её будут очень плохие».[25]

В

волхвов.[26]

Приблизительно в тоже время в ереси и чтении запретных книг был обвинён монах Авраамий, которого духовенство потребовало казнить. Было предложено «пригвоздить к стене и поджечь» и утопить. В житии Авраамия указывается на тех, кто требовал его казни:

съели бы его живьём», «бесчинно попы, а также игумены ревели на него, как волы; князья и бояре не нашли за ним никакой вины, проверивши всё и убедившись, что нет никакой неправды, но все лгут на него.[27]

Авраамий был оправдан и канонизирован за своё подвижничество в 1549 году.

Согласно «Кормчей книге» (сборнику церковных и светских законов, 1284 год):

Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь.[28]

В летописи 1438 года упоминаются «Святые правила святых апостолов» (имеется в виду 63-е правило Третьего Константинопольского собора, которое указывает сжигать «повести о мучениках, врагами истины лживо составленные»), согласно которым «огнём зжещи или живого в землю засыпати» за ересь (другой вариант: «Святые правила божественного закона святых апостолов повелевают такового церкви развратника огнём сжечь или живого в землю загрести»).[29]

Жидовствующие

В конце

Новгороде сожгли архимандрита Кассиана и Некраса Рукавого, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию „со всеми их поборниками и соумышленниками“»[30]
.

В

Геннадий Новгородский

повелел посадить их на коней, на вьючные сёдла, спиной к голове коня, чтобы смотрели они на запад, в уготованный для них огонь, одежду же их повелел надеть задом наперёд, а на головы повелел надеть им заострённые берестяные шлемы, будто

еретиков — и не только их устрашить, но и всем показать зрелище, исполненное ужаса и страха, чтобы видевшие его укрепились в правой вере.[31][32]

В 1504 году одним из обличавших «ересь жидовствующих» был игумен Иосиф Волоцкий. Летописец перечисляет по именам восемь сожжённых еретиков, но добавляет «и иных многих еретиков сожгоша».[33] В своём «Сказании о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих» игумен Иосиф выступает против еретиков и обличает тайного поклонника ереси митрополита Зосиму:

Св. Иосиф Волоцкий на иконе XIX века

После посечения и растерзания этих стремившихся ко

свинья и всячески бесчестил непорочную христианскую веру, внося в неё повреждения и соблазны[31]
.

Как отмечает

А. В. Карташёв, для митрополита Зосимы всё обошлось только удалением с кафедры[34]
.

В конце 1504 года в Москве по инициативе митрополита Симона и Иосифа Волоцкого состоялся церковный собор для суда над еретиками. Иосиф к тому времени написал противоеретическое сочинение — «Просветитель». Собор с согласия великого князя приговорил еретиков к смертной казни. В специально построенную клетку заключили Ивана-Волка Курицына, Дмитрия Коноплёва и Ивана Максимова и сожгли их вместе с клеткой на льду Москвы-реки[30][35].

В
XVI—XVII веков

В XVI—XVII веках наказания преступников были ужесточены, в том числе через решение церковного суда.

Основное количество процессов против

Фёдора Алексеевича.[18]

Преследовалось в государственном порядке

скоморошество: представления скоморохов воспринимались как бесовские. Согласно грамоте царя Алексея Михайловича от 1649 года, посланной приказчику Верхотурского уезда в Сибири, «а где объявятся домры и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, тебе б то всё велеть выимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь» [36]. По свидетельству Адама Олеария, «около 1649 года все „гудебные сосуды“ были отобраны по домам в Москве, нагружены на пяти возах, свезены за Москву-реку и там сожжены» [36]
.

Во второй половине

Никона
.

Вплоть до XVIII века по российскому законодательству «отступление от православия» каралось «вечным заточением» в земляной тюрьме.[37]

Еретиков казнил и

сжигал живых, либо вешал и бросал в воду».[38]

Как писал А. Н. Афанасьев:

Повесть о

чародеев, и в пример выставляет царя, который вместе с епископом «написати книги повеле и утверди, и проклят чародеяние, и в весех заповеда таких огнём пожечи».[39][40]

Патриарх Московский Иов

В

Новгороде («а сказывают ведуньи»).[41]

Наказания в виде сожжения заживо в

жрецов[42]
. Английский посланник Флетчер, проживший в Москве полгода, стал свидетелем одной из казней:

…муж и жена… были сожжены в Москве, в маленьком доме, который нарочно для того подожгли. Вина их осталась тайною, но вероятно, что они были наказаны за какую-нибудь

еретики.[43]

В

Патриарх Иов
писал царю:

О великий государь, боговенчанный царь и великий князь Федор Иванович Всея Руси! Во-истинну еси ты равен явися

Владимиру, просветившему Русскую землю святым крещением: они же убо каждый в своё время идолы поправше и благочестие восприяша; ты же ныне великий самодержец и истинный рачитель благочестия, не единых идолов сокрушая, но и служащих им до конца истребляя.[45]

Следующим царём при

патриаршестве Иова стал Борис Годунов (годы правления 1598—апрель 1605). В январе 1605 года в грамоте московского правительства указывалось, что «Люди, которые в государстве за их богомерзкие дела приговорены на сожжение, а другие к ссылке, бежали в Литовскую землю за рубеж и злые плевелы еретические сеяли». В том же 1605 году был сожжён некий Смирный за то, что «покинул веру христианскую да обусурманился».[46]
Согласно летописи

…бусурмана Смирного сведал, что он убусурманился, повелел ему дать разные муки, а напоследок же его окаянного велел обдать нефтью и повелел зажечь.[42]

Патриарх Никон

Следующим московским

Филарет не сообщит ему «каким людям, и за какие было вины довелося наказанье до конца учинити и огнём жечь, и что их большие вины».[47]
Дальнейшие события этого дела не известны.

В 1649 году на Земском соборе был принят свод законов Русского государства — «Соборное уложение 1649 года», согласно которому на законодательном уровне предполагалась казнь за ересь, иноверие, богохульство и т. п.

Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь.[48]

«Уложение» было подписано всеми участниками Собора, в том числе Освящённым собором — высшим

архимандрит Никон, через несколько лет ставший патриархом.[49]

Сожжение старообрядца Павла, епископа Коломенского, 1656 год (миниатюра XIX века)

В дальнейшем казни

еретиков происходили уже государственными властями, но по указу духовенства. «Когда нужно было кого-то пытать духовное начальство посылало обвиняемого к светскому начальству».[50]

Следующими событиями, приведшими к массовым казням, стали

староверов и всех не покоряющихся церкви предали анафеме
и объявили достойными «телесной» казни.

В

старец Серапион писал по этому поводу: «богомерзкий чернец Вавилко сожжён за свою глупость»[51]
.

В 1671 году в Печенгском монастыре был сожжён старообрядец Иван Красулин.[52]

В

1671 — 1672 годах в Москве сожжены старообрядцы Авраамий, Исайя, Семёнов.[52][53][54]

В

инока Филиппа[56], а в следующем, в Черкасске — попа-старообрядца.[53]

Патриарх Иоаким

В

1690
) обратился к царю с просьбой:

Просим и молим соборно

Фёдор Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, отсылать ко градскому же суду и по своему Государеву рассмотрению, кто чего достоин, указ чинить.[57]

Вскоре после этого

староверов.[54]

зжечь»).[60]

Иностранцы свидетельствовали, что на

патриарха Иоакима сожгли в срубах около девяноста раскольников.[61]

Казни соловецких иноков-старообрядцев (1676). По старинной старообрядческой иконе

1750), русский историк и государственный деятель, писал в 1733 году
:

раскольниками свирепость свою исполняя, многие тысячи пожгли и порубили или из государства выгнали.[62]

Патриарх Иоаким умер в 1690 году
. В своём «Духовном завещании» он, в частности, указывал казнить иноверцев-миссионеров:

…да повелевают царским указом: отнюдь бы иноверцы придя сюда в царство благочестивое вер своих не проповедовали, и в укоризну о вере не разговаривали ни с кем, и обычаев своих иностранных и по своим их ересям на прелесть христианам бы не выносили. И сиё бы запретить им под казнью накрепко.[63]

Однако после смерти

Патриарха Иокима сожжения, до того случавшиеся регулярно, надолго прекратились.[54]

В
XVIII—XX веков

Согласно «

Большой советской энциклопедии
»

Православная церковь была одним из важнейших институтов государства. Являясь крупным собственником и эксплуататором, она верно служила господствующим классам царской России.

революционеров, движение разночинцев, активно противодействовало революционной борьбе пролетариата. Во всех трёх русских революциях русская П. ц. находилась в стане антинародных сил [64]
.

Вплоть до

каторжные работы. Также ссылкой или каторгой наказывался переход из православия и неправославная религиозная пропаганда [65]. В соответствии с уголовным законодательством 1845 года вероотступничество каралось лишением всех прав, заключением в крепость, ссылкой в Сибирь или на Кавказ[66]. Свободно проповедовать и распространять своё учение было разрешено только православию[67]

В Сибири была широко распространена практика насильственного крещения в православие.[68][69][70]

Преследования по религиозным мотивам в

1842 по 1852 год за «религиозные преступления» было привлечено к суду около 40 тыс. человек.[71]

С конца XVI века

эскимосов,[73] бурят).[74]

Местоблюститель Стефан Яворский

В

В. Богомяков
, доктор философских наук, профессор,

В следственных материалах по делу Дионисия Грека читаем: «По тем письмам Отца и Сына и

блуд согласились.[76]

Я. Ф. Долгоруков и Салтыков). Но основную роль сыграл Освящённый церковный собор во главе с местоблюстителем патритаршего престола Стефаном Яворским. 24 октября 1714 года церковный Собор отлучил Фёдора Иванова от церкви, предал проклятию и выдал для казни градскому суду.[77]

В

Священный Синод зачем-то настоял, чтобы сожгли и его уцелевшие после первой казни кости.[78]

В

дворянин А. Возницын. Также был сожжён еврей Борох Лейбов, склонивший его к переходу в иудаизм.[79] В соответствии с законами Российской империи они были осуждены гражданским судом, приговор был утверждён императрицей Анной Иоанновной, так как вопросы добровольного выхода из православия ведению церкви не подлежали. Указания на какие-либо действия или даже высказывания структур Русской православной церкви или отдельных священнослужителей в документах об их осуждении и казни отсутствуют.[80] Святейший Синод принял решение о разрушении построенной Лейбовым синагоги и сожжении священных иудейских книг.[81]

В 1782 году, Екатерина II, дав ряд послаблений «сектантам» и «раскольникам», подтвердила запрещение «начинать и возобновлять споры против Православия» [82]. Александр I частично ограничил преследование старообрядцев, однако его преемник, Николай I, отменил значительную часть «послаблений», повелев усилить полицейский надзор за раскольниками и закрыть существующие молитвенные дома[83].

Отношение к сфере науки и просвещения

Согласно «

Большой советской энциклопедии
» Русская православная церковь

... тормозила социальный, научно-технический и культурный прогресс: противилась отмене в России крепостного права, выступала за сохранение телесных наказаний, осуждала стремление женщин к равноправию, всячески мешала распространению знаний в массах, преследовала передовых учёных и деятелей культуры, стремилась дискредитировать в глазах трудящихся идеи научного социализма [64].

Так по поводу общественного подъёма начала 60-х IX века св. Филарет (Дроздов) писал:

Тысячу лет, прожила Россия, возросла, укрепилась, распространилась, значительно образовалась и благоустроилась при весьма ограниченной грамотности народа: была ли бы в том беда, если бы решились сделать её всю грамотною не вдруг, в пять или десять лет, а постепенно, в пятьдесят или сто? [84]

В

научного мировоззрения и вернуться к вере.[85] В 1905 году московский епископ Никон обвинял московских профессоров в том, что они погубили юношество и вовлекли его в революцию.[86]

Астрономия

Михаил Васильевич Ломоносов

Критике подвергалась концепция о множестве миров и гелиоцентрическая система мира.

В

Священный синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили.[87] Священнослужители тогда спрашивали:[88]

Если бы планета

Марс имела обитателей, то кто бы их крестил
?

Книгу, по их мнению, следовало «везде отобрать и прислать в Синод», а

Академии наук запретить печатать, «как о множестве миров, так и о всём другом, вере святой противном».[88]

В

митрополит Амвросий, который переделал поэму Поупа, заменив стихи, в которых говорилось о множестве миров и коперниковской системе, своими стихами. В таком искажённом виде книга и была издана в 1757 году.[90]

Камиль Фламмарион

В

Синод потребовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях»[91], придать сожжению его произведения, и отослать Ломоносова в Синод «для увещания и исправления»[87]
. Требование Синода выполнено не было.

В 1764 году закрыт организованный Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».[92]

Русское

Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви
.

Биология

Эрнст Генрих Геккель

эволюционным учением
с момента его появления.

Начиная с 70-х годов XIX века и вплоть до революции, запрещались и уничтожались основные труды немецкого естествоиспытателя и философа Эрнеста Геккеля [95].

В 1873 году был запрещён труд немецкого философа и естествоиспытателя Эрнеста Геккеля «Естественная история мироздания», в которой автор развивал материалистическое учение о мироздании и, как считали духовные цензоры, глумился над библейскими сказаниями о происхождении мира и человека.[96]

В

Геккеля «История племенного развития организмов».[96]

С большой враждой было встречено учение

Дарвина в разрушении нравственности. Цензура беспрепятственно печатает статьи против теории Дарвина, а опровержение на них оставляет в своих архивах.[97]

В 1890 году запрещена и уничтожена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение», которую духовные цензоры называли «катехизисом материалистического отрицания религиозных идей» [98].

В

Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».[99]

В

Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека»[95][100]. За «дерзкие выходки против высочайших предметов христианского почитания» эта книга числилась в чёрных списках ещё в 1916 году [98]
.

Однако в современной церкви существуют взгляды, допускающие толкование Ветхого Завета, совместимое с эволюционным учением.[101]

Медицина

Митрополит Исидор
Иван Михайлович Сеченов

В 1866 году «за изложение самых крайних материалистических взглядов» был наложен арест на книгу русского физиолога и мыслителя И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга», отчасти противоречившую религиозным представлениям о человеке и его душе.[102]

Петербургский

Синод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь «за предерзостное душепагубное и вредоносное учение». Впоследствии арест на книгу был снят, но до 1894 года она числилась в списках книг, запрещённых для хранения в библиотеках. Автора книги зачислили в число «неблагонадёжных» и запретили ему читать лекции для народа.[103]

В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие творца человека на анатомические препараты».[104]

История

Николай Иванович Костомаров

Духовной цензурой уничтожались труды по истории религии, не соответствующие взглядам иерархов Церкви.

В

Н. И. Костомарова «О причинах и характере Унии в Западной России». Архиепископ Иннокентий (Борисов) нашёл в книге «множество дерзких выражений насчёт восточной церкви и её патриархов»[105]. Мнение архиепископа поддержал министр просвещения С. С. Уваров. В результате, все экземпляры диссертации, которые удалось собрать, были сожжены.[88]

В марте 1879 года уничтожены все 580 экземпляров книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой найдены «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви» [106].

Также, в 1879 году, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции.[107]

Гонениям со стороны

Московского университета Т. Н. Грановский, которого обвинили во вредном влиянии на студентов, так как тот не упоминал в своих лекциях о роли божественного промысла в историческом процессе.[108]

Философия

Людвиг Андреас Фейербах

С особенной враждебностью духовные ведомства боролись с идеями и книгами французских философов-просветителей, критикующих религиозные представления. Духовное ведомство не только запрещало, но и уничтожало тиражи сочинений

Гельвеция. В то время как сочинения философов уничтожали критические материалы на их произведения публиковались беспрепятственно [95]
.

При

Дидро.[110]

В

Гольбаха.[111]

В

Сен-Симона, Шарля Фурье и Роберта Оуэна. Цензор сомневался в том, «чтобы критические замечания автора могли решительно уничтожить вредное», по его мнению, «влияние» выдающихся мыслителей [112]
.

В

Гольбаха из-за «резкого материализма, знаменующего эту философию, отрицающего бытие божие и разрушающего основные начала веры, политики и нравственности» [112]
.

В 1860 году был запрещён труд выдающегося немецкого философа Фейербаха «История новой философии от Бэкона до Спинозы».[113]

Томас Гоббс

В 1874 году по требованию Синода было полностью уничтожено российское издание книги Т. Гоббса «Левиафан, или о сущности, форме и власти государства», которую признали «противной священному писанию и православной церкви» [114].

В 1896 году цензор запретил публикацию «Вавилонской принцессы» Вольтера, ссылаясь на то, что проиведения Вольтера «были одной из причин, подготовивших революцию во Франции и давших ей антирелигиозный характер. У нас они должны оказывать то же влияние; только круг их влияния у нас теснее; он ограничится почти исключительно пресловутою интеллигенциею. Но желательно, чтобы и интеллигенция не подвергалась опасным влияниям» [115].

Под цензурным запретом были произведения русского писателя и философа А. И. Герцена, в которых он разоблачал реакционную сущность православной церкви, защиту ею самодержавия и помещиков. В 1893 году духовная цензура не допустила издания сочинений Герцена, причиной чему послужил «атеизм А. И. Герцена и его социальные идеи». Представители духовного ведомства в издаваемых ими брошюрах называли Герцена «богоотступником и врагом христианской веры, противником православия». Против Герцена был выпущен ряд клеветнических брошюр, в том числе книга цензора Николая Елагина, в написании которой принимал участие митрополит Филарет (Дроздов). Петербургский митрополит Григорий даже внёс в Синод предложение предать Герцена анафеме, но это предложение так и не было реализовано [116].

В

1915 — признали «кощунственной» работу «От классического идеализма к диалектическому материализму»; весь тираж этой книги был уничтожен[117]
.

Геология

Владимир Фёдорович Одоевский

Духовная цензура вплоть до конца

Митрополита Филарета (канонизирован в 1994 году), научная геология опровергает библейскую космогонию и потому «не может быть терпима».[118]

В 1850 году не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».[119]

В 1855 году в 37 номере «Земледельческой газеты» вышла статья профессора Петербургского университета С. Куторги «Введение к почвознанию. Геологическая участь нашей земли», в которой автор знакомил читателя с геологическими периодами Земли, постепенным процессом формирования земной коры, образованим полезных ископаемых и т. д. По требованию Синода министерство просвещения распорядилось:

Статьи подобного рода о предметах, уместных только в специальных учёных изданиях и доступных одним образованным читателям, были одобряемы к печати со всевозможною осмотрительностью, а в газетах и периодических изданиях, назначаемых более для популярного чтения и общедоступных, вовсе не были допускаемы к печати [120].

В

митрополита Филарета против разворачивающихся геологических работ, князь В. Ф. Одоевский обратился с письмом к обер-прокурору Синода Толстому: «Довольно уже Россия, потерпела бед и убытков от страшного гонения на геологию, по милости которого у нас нет насущного хлеба, то есть каменного угля…, тогда как всё это гонение основано просто на незнании предмета».[121]

После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель сумел «согласить с первой главой книги бытия». Преследование учёного привело его к преждевременной смерти.[122]

В 1866 году из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими».[123]

В 1893 году изъята из распространения и уничтожена книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала своё решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии».[124]

Педагогика

Константин Дмитриевич Ушинский

Во второй половине

православной церкви. В программе церковно-приходских школ главное место занимали церковные предметы — Закон Божий, церковнославянский язык, церковное пение, богослужение. Отвергая учебники прогрессивных педагогов — К. Д. Ушинского, И. А. Худякова, В. П. Вахтерова, так как они — по отзывам духовных цензоров — мешали развитию религиозных чувств, использовались антинаучные учебники, составленные в религиозно-монархическом духе. Негативногом мнения духовные власти были о светских начальных школах, называя их «орудием растления народа» [125]
.

Духовенство оказывало противодействие попыткам передовых учителей дать детям вместо религиозного толкования явлений природы зачатки научного представления. Духовенство писало доносы на учителей и добивались их увольнения. Представители церкви говорили:

Пусть дети лучше останутся тёмными людьми, но добрыми христианами и верными сынами царя и отечества, чем будут грамотными, но напитанными ядом революции[126].

Духовенство боролось с «ересями» и «материализмом» и в университетской среде. Учебные программы требовали обязательного одобрения духовного ведомства, все лекции должны были быть «в согласии с православным учением»[127]. В церковых дисциплинах большое внимание уделялось «опровержению материалистического учения»[128]. Богословие было обязательным для посещения студентами всех факультетов[128], при этом оно часто было выдержано «исключительно в полемическом тоне против современной науки» [129]. Однако, несмотря на имеющиеся широкие возможности по насаждению православия в университетской среде, представители высшего духовенства упрекали Министерство народного просвещения в том, что оно не противодействует пришедшей с Запада «заразе безверия» [130].

Как правило, школьные программы и учебники утверждались, после одобрения их митрополитом Филаретом. Филарет настаивал на передаче духовенству всех училищ для простого народа, на предоставлении духовенству права обучения детей без притязаний со стороны министерства просвещения [131].

Литература

В

1830-х годах по требованию Святейшего Синода сожгли 5000 экземпляров Пятикнижия Моисея, переведённого на русский язык и изданного Библейским обществом.[132] Однако спустя 30 лет митрополит Филарет (Дроздов) вспоминал об этом событии с сожалением: «Нельзя сего вспомнить без глубокой скорби, особенно в такое время, когда при распространяющемся движении естественного разума неведение в предметах веры унижало бы её пред глазами разума…» [133]
.

В

О. Бальзака и многих других [134]
.

В 1847 году было отдано распоряжение, по возможности, «вовсе не допускать» к изданию французские романы и повести, несмотря на то что они при переводах «до такой степени переделываются, что в них не остаётся ничего вредного» [135].

В

Святейшего Синода граф А. П. Толстой
направил письмо министру Народного просвещения:

По поводу изданной (т. е., пропущенной цензором Наумовым) книги господина Афанасьева под заглавием: «Русские народные легенды» высокопросвещённый митрополит Филарет обратился ко мне с письмом, в котором изъяснил, что… к имени Христа Спасителя и святых в сей книге прибавлены сказки, оскорбляющие благочестивые чувства, нравственность и приличие, и что необходимо отыскать средство к охранению религии и нравственности от печатного кощунства и поругания.[136]

В результате распоряжением Главного управления цензуры было предписано запретить к перепечатыванию новые изданием книги «Народные русские легенды, собранные Афанасьевым», а 5000 уже отпечатанных экземпляров были уничтожены.[105]

В произведениях

1904) московский митрополит Филарет (Дроздов) (причислен к лику святых в 1994 году) нашёл «смешение» церковных и светских предметов, в итоге автору пришлось основательно переделать свои произведения.[137][138]

Жюль Верн

Также митрополит

Пушкина, Белинского и других, ночью сделал обыск и все отобранные книги распорядился предать «торжественному сожжению» во дворе академии в присутствии преподавателей и учащихся.[139]
Впоследствии Савва стал помощником митрополита.


Максима Горького представители духовной цензуры обвинили в том, что в центре своих произведений он ставит не дух, а тело, чем и подрывает религиозные устои общества, называя Горького «литературным язычником». В 1910 году казанский миссионерский съезд заявил, что А. М. Горький, Л. Н. Андреев и другие «литературные язычники» «создали уже и продолжают усиливать среди общества атмосферу безбожия» [140].

С большой враждебностью

Генриха Гейне, в котором царское самодержавие и православная церковь видели разрушительную силу для «веры и правительства» [141]
.

Лев Николаевич Толстой
Лев Николаевич Толстой
Основные статьи:
Определение Святейшего Синода о графе Льве Толстом

Цензурному преследованию подвергались сочинения

Льва Николаевича Толстого. Специальным циркуляром министерства внутренних дел от 20 августа 1887 года «было предложено цезурным комитетам и отдельным цензорам по внутренней цензуре не допускать печатания и выпуска в свет никаких рассказов гр. Л. Толстого без предварительного представления их на окончательное решение Главного управления по делам печати» [142]
.

В 1893 году Главное управление по делам печати разослало цензорам список запрещённых произведений Толстого. Список состоял из 19 названий [143].

Ряд церковных иерархов ещё с конца

литургии в годовщину восшествия на престол Александра III произнёс в кафедральном соборе проповедь о том, что Толстой

больше всех волнует умы образованного и необразованного общества своими сочинениями, отличающимися разрушительной силой и растлевающим характером, проповедующими неверие и безбожие [144].

Тогда же протоиерей предал Толстого анафеме и выразил надежду, что

благочестивейший государь пресечёт своевременно его разрушительную деятельность [144]

.

Льва Толстого от церкви. В «Определении» утверждалось, в частности, что Л. Н. Толстой проповедует опровержение всех догматов
христианства и что «Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею».

Как заявил митрополит Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси) Церковь отлучением Толстого просто констатировала то, что реально уже произошло [146].

Решение Синода об отлучении от церкви Л. Н. Толстого запрещалось обсуждать в печати, «в то время как на него сыпалась брань и прямые проклятия», запрещалось говорить даже о 50-летнем юбилее писателя [147].

«Ответ на постановление Синода» Льва Толстого был напечатан летом 1901 года в нескольких церковных изданиях, причём с большими сокращениями.[148] В примечании цензора отмечено, что он убрал около 100 строк, в которых граф Толстой «оскорбляет религиозные чувства». Публикация сопровождалась запретом перепечатки, так что в светских изданиях ответ Толстого тогда не появился. Полный текст был опубликован в том же году за рубежом (впервые — в Англии). В России письмо было напечатано полностью в 1905 году, в издательстве «Обновление» [144].

В своём «Ответе»

Л. Н. Толстой
писал:

Постановление

подстрекательство к дурным чувствам и поступкам. <...> То, что я отрёкся от Церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо. Но отрекся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему. Прежде чем отречься от Церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я, по некоторым признакам усомнившись в правоте Церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение Церкви... И я убедился, что учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же — собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.[149]

«Лев Толстой в аду». Фрагмент стенной росписи из церкви села Тазова Курской губернии. 1883 г.

О. Иоанн Кронштадтский называл Толстого предтечею антихриста и даже самим антихристом, а его борьбу с Церковью — делом дьявольским.[150][151] Как писал Я. Илляшевич (псевдоним — И. К. Сурский) в своей книге «Отец Иоанн Кронштадский» о. Иоанн предсказывал «лютую кончину» писателя.

Иоанн Кронштадтский, отвечая на обращение Толстого к духовенству, писал:

Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!... Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… знакомство с западными безбожниками ещё более помогло ему стать на этот страшный путь…[152]

Кроме публичных выступлений с критикой и ругательством представители духовенства применяли и более радикальные меры. Например, известен случай создания храмовой фрески с изображением Льва Толстого горящего в аду.

Ок.

Лев Толстой [153][154]
.

В

отлучении от церкви великого русского писателя. Патриарх заявил, что это невозможно.[155][156]

Технические достижения

Многие представители высшего церковного духовенства негативно отзывались о развитии техники.

Архиепископ Казанский и Свияжский, ректор

железные дороги, газовое освещение и телеграф[157]. Близкие мысли высказывал епископ Леонид (Краснопевков), писавший, что «Железные дороги прямо действуют на мозг. Дороги и телеграфы заставляют голову слишком быстро работать»[158]
.

Харьковским архиепископом Макарием (Булгаковым) была написана столь радикальная статья «против прогресса», что её не принял даже журнал «Православное обозрение»[159].

Архимандрит Феофан (Говоров), ректор Петербургской Духовной Академии писал об открытой «враждебности» технического прогресса христианской истине[160]. Феофан прославлен в лике святых на Поместном Соборе РПЦ в 1988 году.

Митрополит Григорий, а позже Исидор поддерживали издание еженедельника «Домашняя Беседа» В. И. Аскоченского, прославившегося борьбой с «прогрессистами» и «цивилизаторами». На страницах еженедельника материальный прогресс связывался с «разнузданностью мысли и чувства»[161]..

Советская атеистическая литература о борьбе с инакомыслием

Е.Ф.Грекулов в книге «Православная инквизиция в России», изданной в популярной серии

Академией наук СССР в 1964 году
приводит многочисленные примеры борьбы с инакомыслием, запреты на публикацию книг, и отмечает:

Церковь в союзе с

религии. Просвещение же, не освящённое благодатным влиянием религии, говорили её представители, скорее пагубно, чем полезно. Относясь враждебно к просвещению народа и развитию отечественной науки, церковь часто была инициатором травли наиболее талантливых учёных и прогрессивных учителей. Она тормозила развитие просвещения и науки, добивалась уничтожения книг передовых учёных [162]

Следует отметить, что в современных исследованиях работы Грекулова приводится как пример идеологической работы, призванной показать неизбежность Октябрьской революции [163] и как марксистско-ленинский подход, который был переосмыслен с середины 1980-х годов [164] .

Современная РПЦ и научное сообщество

Школьный курс «Основы православной культуры»

Основные статьи: Основы православной культуры и Письмо десяти академиков

В июле

РПЦ
в институты государства и государственного образования.

Письмо утверждает, что

Патриархия
пыталась внедрить предмет о православном вероучении в школьный курс под видом «Основ православной культуры»:

В циркуляре Алексия II N 5925 от 9 декабря 1999 г, обращённом ко «всем епархиальным преосвящённым», отмечается, что «мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования». В заключительной части этого документа сказано: «Если встретятся трудности с преподаванием „Основ православного вероучения“, назвать курс „Основы православной культуры“, это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе». Из процитированного текста следует, что под видом «Основ православной культуры» нам пытаются ввести (и вновь в обход Конституции) «Закон Божий».

В поддержку письма десяти академиков выступили представители мусульманской общественности России, которые высказали своё опасение относительно происходящих в обществе процессов клерикализации.[165]

В ответ на письмо десяти академиков, Русская православная церковь объявила, что «Русская православная церковь и в прошлом признавала и ценила науку, и в настоящем признаёт и ценит её».[166]

Мнение об уроках толерантности

В феврале 2009 года в Перми состоялась конференция «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем», организованная Межконфессиональным консультативным комитетом Пермского края. Лейтмотивом конференции было «Сохранение традиций, уважение культуры друг друга, гармоничное развитие духовности, укрепление нравственности … в деятельности традиционных религиозных объединений Прикамья».[167]

Однако как сама конференция, так и термин «толерантность» были подвергнуты резкой критике со стороны епископа Пермского и Соликамского Иринарха (Грезина). В открытом письме епископ обратился к «согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации». Епископ клеймил само понятие «толерантность» как вредоносное западное изобретение чуждое христианским принципам и призывал «всех православных сограждан» не участвовать в подобных конференциях, а «родительскую общественность» — требовать запрета уроков толерантности в школах «без согласия родителей».[168][169][170]

Мнение о валеологии

Критика религиозной нетерпимости и борьбы с инакомыслием

Религиозная нетерпимость,

Н. А. Бердяев
считает, что

Человек, помешанный на отыскании и обличении ересей, на отлучении и преследовании еретиков, есть человек, давно обличённый и осуждённый Христом, хотя он этого не замечает.[171]

Основной причиной религиозного фанатизма и нетерпимости Бердяев называет страх.

Фанатики, совершающие величайшие злодеяния, насилия и жестокости, всегда чувствуют себя окружёнными опасностями, всегда испытывают страх. Человек всегда совершает насилия из страха. Аффект страха глубоко связан с фанатизмом и нетерпимостью… [171]

Анализируя причины религиозной нетерпимости, священник

Георгий Чистяков[172]
считает, что издавна на Руси религиозность выражалась, прежде всего, в «диком страхе перед нечистой силой и в стремлении как-то защитить себя от неё», что приводило к поиску и созданию образа врага.

Ссылаясь на мнение о.

Г. Чистяков
называет инимикоцентрическим (производное от латинского слова inimicus – враг).

Фанатику диавол всегда кажется страшным и сильным, он верит в него более, чем в Бога [173]

Источником религиозной нетерпимости О. Г. Чистяков считает в частности «оторванность от Евангелия и Иисуса».

Н. А. Бердяев
считает явление нетерпимости и фанатизма крайне отрицательным и совершенно одинаково присущим, как религиозным конфессиям, так и марксизму.

Нетерпимые и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, всё равно какие – католики, православные, марксисты, - и в ортодоксальности этой происходит окостенение веры, прекращение движения жизни.[174]

Схожие мысли высказывает и отец

Г. Чистяков
:

Когда мы заявляем, что православие - это единственно верный святоотеческому преданию и единственно правильный способ веры, мы оказываемся учениками, увы, не святых отцов, а Суслова, Жданова, Андропова и прочих партийных идеологов, тех, кто насаждал марксизм, настаивая на том, что это единственно правильное и единственно научное мировоззрение. Монополия на истину вообще крайне опасна, ибо делает нас жёсткими и жестокими, но, к сожалению, очень удобна, ибо освобождает от необходимости думать, выбирать и брать на себя личную ответственность за принятие тех или иных решений. Я уже не говорю о том, что она истину просто и сразу убивает, ибо истина может быть только свободной.[173]

Интересные факты

  • Ломоносова эта жалоба не имела последствий, зато он написал ещё одно сатирическое стихотворение — «Гимн бороде за суд»
    .
  • Русский
    1781
    ) так отозвался о взаимоотношении Церкви и государства:

Власть царска веру охраняет,
Власть царску вера утверждает;
Союзно общество гнетут:
Одно сковать рассудок тщится,
Другое волю стерть стремится;
«На пользу общую», — рекут.[176]

  • Главной причиной послужившей казни многих
    Священный Синод засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие». В 1971 году Поместный собор утвердил постановление Синода от 1929 года и канонически признал старые обряды спасительными, отверг порицательные выражения «относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались» и упразднил клятвы, наложенные на старые обряды [178]
    .

Примечания

  1. ↑ Повесть временных лет
  2. ↑
    Рапов О. М.
    Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 397
  3. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 18.
  4. Рапов О. М.
    Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
  5. Дулуман Е. К.
    , Глушак А. С. Введение христианства на Руси: легенды, события, факты. — Симферополь: Таврия, 1988. — С.131
  6. О. М. Рапова
    «Словом „разбой“ в древности обозначали не только вооружённое нападение „лихих людей“ на мирных жителей с целью отнятия у них денег и имущества. Разбоем называли и любое выступление народных масс против сильных мира сего». (Рапов О. М. Указ. соч. С. 253—254)
  7. Рапов О. М.
    Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
  8. ↑
    Д. С. Лихачёва
    .
  9. ↑ 1 2 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 17.
  10. Никольский Н. М. Крещение Руси и двоеверие
    / История русской церкви. — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985.
  11. ↑ Полное собрание русских летописей. Т. 5. Вып. 1. — С. 141—142
  12. ↑ Васильев М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества // Международный исторический журнал, N10, июль-август 2000
  13. ↑
    Карташёв А. В.
    Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.123
  14. Карташёв А. В.
    Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.239-240
  15. ↑
    Рапов О. М.
    Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 399
  16. Д. С. Лихачёва
  17. ↑ Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных Оленинская редакция
  18. ↑ 1 2 Земцов Б. Охота на ведьм в России // National geographic. 2007, № 2
  19. Издательство «Наука»
    , 1970.
  20. Издательство «Наука»
    , 1970.
  21. Издательство «Наука»
    , 1970.
  22. ↑ Церковь и шахматы
  23. ↑ История России с древнейших времён до второй половины XIX века. Курс лекций. Ч. 1. Под ред. академика Личмана Б. В. Екатеринбург, Уральский гос.тех. ун — т, 1995
  24. ↑ Текст «Домостроя»
  25. ↑ Призыв стоять в истине. Рецензия профессора А. А. Корнилова на книгу инока Всеволода (Филипьева) «Охранительство. Сборник статей». Джорданвилль — Москва, 2004 г. 431 с.
  26. христиане, так как арестовавшие волхвов новгородцы первым делом доставили их на двор архиепископа. ПСРЛ. Т. 10. — С. 94 // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
  27. ↑ Памятники литературы древней Руси: XIII век. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 83
  28. ↑ Православное Обозрение. — 1876. — Кн. 3. — С. 88—89
  29. ↑ ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. — С. 91; ПСРЛ. Т. 8. — С. 109 / // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
  30. ↑ 1 2 Пушкарев Л., Пушкарева Н. Жидовствующие / Энциклопедия «Кругосвет»
  31. ↑ 1 2 Сказание о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих // Иосиф Волоцкий. Просветитель
  32. ↑ Геннадий, архиепископ Новгородский, блаженный // Сайт «Русские святые»
  33. ↑ Полное собрание русских летописей. Т 28. — С. 337
  34. Карташёв А. В.
    Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.387
  35. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 102.
  36. ↑ 1 2 Гребенников В. В. История возникновения балалайки // (дипломный реферат 1982 года ГМПИ им. Гнесиных. Рецензент П. И. Нечепоренко.) // сайт «Союз мастеров национальных музыкальных инструментов»
  37. ↑ Богданов А. П. Русские патриархи. Т. 2. — М.: 1999. — С. 380—381
  38. ↑ Петрей П. История о великом княжестве Московском // О начале войн и смут в Московии. — М.: Рита-Принт, 1997. — С. 269
  39. ↑ Полное собрание русских летописей. Т. 6. Ч. 2. — С. 244
  40. ↑ Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 611
  41. ↑ Скрынников Р. Великий государь Иоанн Васильевич Грозный: Т. 2. — Смоленск: Русич, 1996. — C. 56, 224, 313, 418, 428
  42. ↑ 1 2 Полное собрание русских летописей. Т. 14. — С. 9, 39, 58
  43. ↑ Флетчер Д.. О государстве Российском // Накануне смуты. — М., 1990. — С. 586
  44. ↑ Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
  45. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Соловьёв об Иове не указан текст
  46. ↑ Полное собрание русских летописей. Т. 34. — С. 204
  47. ↑ Котошихин Г. К. О России в царствование Алексея Михайловича // Подгот. публикации проф. Г. А. Леонтьевой. — М., 2000. — С. 140, 141, 146‑147
  48. ↑ Соборное уложение 1649 года. Глава I, А в ней 9 статей о богохулниках и о церковных мятежниках
  49. ↑ Буганов В. Мир истории: Россия в XVII столетии. — М., 1989. — С. 112‑113
  50. ↑ Бердников И. С. Краткий курс церковного права. Т. 2. — Казань, 1913. — С. 973, 981; там же ссылки на конкретные документы — РИБ. Т. 12, № 233
  51. ↑ Извет старца Серапиона царю Алексею Михайловичу на вязниковских пустынников // Сборник документов по истории СССР. Ч. 4. — М.: Высшая школа, 1973. — С. 35; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  52. ↑ 1 2 Зеньковский С. Русское старообрядчество. — М.: Церковь, 1995. — С. 279, 328, 330, 332, 335, 399, 403; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  53. ↑ 1 2 Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
  54. ↑
    Я. Кротова
  55. ↑ Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 627
  56. ↑ Новомбергский Н. «О волхвах впервые упоминается» // Русские заговоры. — М.: Пресса, 1993. — С. 299, 302, 303, 377
  57. ↑ Акты исторические: Собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 5. 1676—1700. — Спб., 1842. — № 75
  58. ↑ Хьюз Л. Царевна Софья. — СПб.: Гранд, 2001. — С. 161, 162
  59. ↑ Викторовский С. История смертной казни в России и современное её состояние. — М., 1912. — С. 202; ПСЗ. Т. 2. — Спб., 1830. — С. 647‑650
  60. ↑ Михайлова Н. О старообрядчестве. Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  61. ↑ Лилеев М. И. Из истории раскола на Вятке и в Стародубье XVII—XVIII вв. — Казань, 1895. — С. 8
  62. ↑ Татищев В. Разговор двух приятелей о пользе науки и училищах // Жажда познания. — М.: Молодая гвардия, 1986. — С. 356—357.
  63. ↑ Иоаким. Духовное завещание // А. Богданов. Российские патриархи. Т. 2. — М., 1999. — С. 309, 313
  64. ↑ 1 2 Православная церковь // Большая советская энциклопедия
  65. ↑ Булгаков А. Г. «Святая инквизиция» в России до 1917 года. — М., 2001, 240 с.
  66. ↑ Российское законодательство X—XX вв. Т.6. М., 1988. С.214-216
  67. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
  68. ↑ Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — 226 с.
  69. ↑ Центральный государственный архив древних актов, ф. 248, Сенат, кн. 2242, л. 166—181
  70. ↑ Русская старина. — 1878. — Т. 23. — С. 309
  71. ↑ Н. Варадинов. История Министерства внутренних дел. Т. 8. СПб.: 1862. С. 472—473.
  72. ↑ Полное Собрание Русских Летописей. Т. 14. — С. 4
  73. ↑ В. Федоров. Русская Православная церковь и государство: Синодальный период. 1700—1917. — М.: 2003. — С. 133
  74. ↑ Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — С. 138
  75. ↑ Смилянская Е. Б., доктор исторических наук. Колдун и ведьма в контексте русской культуры XVIII в.
  76. ↑ Богомяков В., доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой Политологии в Тюм.ГУ. Запрещённое и отречённое чтение для крысоватых женщин и хомяковатых мужчин среднего возраста.
  77. ↑ Буганов В., Богданов А,. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. — М., 1991. — С. 454, 455
  78. ↑ Дело о дьячке Василии Ефимове, казнённом в Новгороде сожжением за ложное чудо в 1721 // Русский архив. — 1867. — № 12. — С. 1708‑1720
  79. ↑ В. В. Энгель, Курс лекций по истории евреев в России.
  80. ↑ Полный хронологический сборник законов и положений, касающихся евреев. Сост. В.О. Леванда. СПб, 1874. С. 10-14.
  81. ↑ «Научные проблемы гуманитарных исследований» Выпуск 5 (2) – 2009 г. А. Ф. Гавриленков, Отношение государственной власти к иудаизму на территории Смоленской губернии в XIX — начале XX вв.
  82. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
  83. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.90
  84. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 350
  85. ↑ 1 2 «Вера и разум», Журнал харьковской епархии, 1901, № 12.
  86. ↑ Газета «Русь», 1905, № 164.
  87. ↑ 1 2 П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 603—604.
  88. ↑ 1 2 3 Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в. // Библиотека Я. Кротова
  89. ↑ Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409
  90. ↑ Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409; Шацкий А. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
  91. ↑ П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 671.
  92. ↑ Чтения общества истории и древности российских. Кн. 1. М.: 1867. С. 7—8.
  93. ↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 364.
  94. ↑ Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 375
  95. ↑
    А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 494
  96. ↑ 1 2 Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 184, диссертация.
  97. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 479, 483, 485, 492—494
  98. ↑ 1 2 Вопросы истории религии и атеизма, 1960, № 7. С. 411—421
  99. ↑ Архивное дело, № 1 (45). С. 89.
  100. ↑ И. M. Остроглазов. Редкие и ценные книги // Русский архив, № 2, 1914. С. 302
  101. ↑ Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?
  102. ↑ Материалы по пересмотру действующих постановлений цензуры и печати. Ч. I. СПб.: 1870. С. 499—505
  103. ↑ В. Прокофьев. Атеизм русских революционных демократов. M.: 1965. С. 88
  104. ↑ Русский архив. Кн. 3. 1880. С. 310.
  105. ↑ 1 2 Добровольский Л. Л.. Запрещённая книга в России: 1825—1904: Архивно-библиографические изыскания. — М., 1962
  106. ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306, диссертация.
  107. ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 311, диссертация.
  108. ↑ Грановский Т. Н. Письмо к Я. М. Неверову. 28 декабря 1849 г. Цит. по: Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
  109. ↑ А. Каганова. Французская буржуазная революция и современная русская пресса // Вопросы истории, № 7, 1937
  110. ↑ Книжные новости, № 18, 1937. С. 64
  111. ↑ А. Котович. История духовной цензуры. СПб.: 1909. С. 457
  112. ↑
    А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 469.
  113. ↑ Вопросы философии, № 9, 1958. С. 89.
  114. ↑ Л. M. Добровольский. Русская запрещённая книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306.
  115. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 494—495
  116. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 475
  117. ↑ «Историк-марксист», кн. 8 — 9, 1935, стр. 65 — 88.
  118. ↑ Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета… Т. IV. С. 315.
  119. ↑ M. Лемке. Очерки по истории русской цензуры. СПб.: 1914. С. 267
  120. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 473.
  121. ↑ Русский архив, № 2, 1874. С. 22—23.
  122. ↑ Русская старина, № 12, 1903. С. 687.
  123. ↑ M. Чалый. Белоцерковская гимназия в 1862—1869 гг. Киев: 1901. С. 48.
  124. ↑ Литературное наследство, № 22—24, 1935. С. 627.
  125. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141.
  126. ↑ П. С. Иващенко. Народная школа в Белоруссии с конца XIX в., дисс, стр. 54.
  127. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.236
  128. ↑ 1 2 Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.237
  129. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.240
  130. ↑ Зайончковский П. А. Кризис самодержавия на рубеже 1870—1880-х гг. М., 1964. с.99-103
  131. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 467.
  132. ↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 480—481
  133. ↑ Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета, т. IV, с.247; цит. по: Русское православие: вехи истории, с.281
  134. ↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 469—470
  135. ↑ Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 466
  136. ↑ Пропп В. Я. Предисловие // Народные русские сказки в трёх томах. Т. 1. — М., 1957. — С. XII—XIII; Письмо Филарета см. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным, и церковно-государственным вопросам, издаваемое под ред. Преосвящённого Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. Том дополнит. СПб., 1887. — С. 527
  137. ↑ А. Котович. Духовная цензура в России. СПб., 1909, стр. 559.
  138. ↑ Русское православие: вехи истории. — М., 1989. — С. 470
  139. ↑ См.: Колокол, 1863. М., 1963, вып. 6, л. 161, с. 1329; цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 481—482
  140. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 435.
  141. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 470
  142. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 495
  143. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 495
  144. ↑ 1 2 3 4 5 Петров Г. И. Отлучение Льва Толстого от церкви.
  145. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 433
  146. Кирилла (Гундяева) по поводу Определения Святейшего Синода от 2 февраля 1901 года
  147. А. И. Клибанов
    . — М., 1989. — С. 495
  148. ↑ См. «Церковный вестник», 1901, № 27, стр. 860.
  149. ↑ Лев Толстой. Ответ Синоду
  150. ↑ Архимандрит Тихон (Шевкунов). Споры о Толстом
  151. ↑ И. К. Сурский. Отец Иоанн Кронштадский
  152. ↑ Ответ о. Иоанна Кронштадтского на обращение гр. Л. Н. Толстого к духовенству
  153. ↑ Православие и атеизм в СССР // Музей истории религии и атеизма. — Ленинград: Лениздат, 1981—144 с.
  154. ↑ Анатолий Степанов. Главный учредитель Союза Русского Народа // Православное информагентство «Русская линия», 5.01.2006
  155. ↑ Льва Толстого требуют «вернуть» в Церковь // 02.03.2001
  156. ↑ Московская Патриархия: отлучение Толстого от Церкви не следует воспринимать как проклятие // 02.03.2001
  157. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141
  158. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.142
  159. ↑ Богословский вестник.1903.№ 9.С.663.
  160. ↑ Феофан (Говоров). Предостережение от увлечения духом настоящего времени. Спб., 1858. С.39
  161. ↑ Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.127-128
  162. ↑ Е. Ф. Грекулов. Православная инквизиция в России М.: Наука, 1964
  163. ↑ Козлов К. В. Политика Русской Православной церкви в области образования и её реализация в деятельности епархий Центрального Черноземья. 1884 — 1914 гг.: Автореф. дис. канд. ист. наук. — Курск, 2004. - 26
  164. ↑ Левина, А. А. Институт "Свободы совести и вероисповедания" : Историко-правовой опыт России : Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата юридических наук.
  165. ↑ Заявление мусульманской общественности России «Клерикализм — угроза национальной безопасности России» (по поводу споров о Письме 10 академиков РАН)
  166. NEWSru
    , 24 июля 2007
  167. ↑ Итоговый документ научно-практической конференции «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем»
  168. ↑ Открытое письмо епископа Пермского и Соликамского Иринарха ко всем согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации // Интерфакс, 11 февраля 2009 года
  169. ↑ «Пермские боги» заговорили Православный иерарх выступил против уроков толерантности // НГ Религия, 2009-02-18
  170. ↑ Толерантность как основа взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем // Радиостанция «Говорит Москва», 19 февраля 2009
  171. ↑
    Бердяев Н. А. О фанатизме, ортодоксии и истине
    / «Человек», № 9, 1997.
  172. ↑ Г. П. Чистяков — филолог, историк, богослов. Был священником Храма Св. Космы и Дамиана в Москве и настоятелем храма Покрова Богородицы в Детской республиканской клинической больнице, членом Правления Российского Библейского Общества и Международной Ассоциации по изучению отцов церкви, ректором Общедоступного Православного Университета, основанного протоиреем А. Менем, заведующим кафедрой истории культуры МФТИ. Лекции в МФТИ по истории христианства и богословской мысли читал с 1985 г.
  173. ↑
    Чистяков Г. Откуда эта злоба?
  174. Бердяев Н. А.
    О Судьба России: Самопознание / Ростов-на-Дону; Феникс, 1997. С. 263.
  175. ↑ Биография, Ломоносов Михаил Васильевич. Полные и краткие биографии русских писателей и поэтов.
  176. ↑ А. Радищев. Вольность (1781)
  177. ↑ Старообрядчество // Энциклопедический словарь «История Отечества с древнейших времён до наших дней»
  178. ↑ Деяния Освящённого Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их (1971 год) / Троице-Сергиева Лавра, 2 июня 1971 года от Рождества Христова. Опубликовано в ЖМП № 6 за 1971 г.

Литература

Ссылки



Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Участник:Оркрист/Русская_церковь_и_инакомыслие&oldid=132122202