Иллюстрация Артура Шика к Рош ха-Шана из серии «Шесть картин еврейских праздников», 1948
История еврейской музыки начинается с музыкальной культуры
исторической родины, еврейская музыка сохранила ряд особенностей, в том числе стилистику и жанровую систему. В то же время, проживая среди других народов, евреи знакомились с их культурой и нередко заимствовали её элементы. Начиная с XIX века еврейский народ дал много музыкальных деятелей, включая композиторов, исполнителей и учёных, которые внесли большой вклад в мировую музыку. Они творили в рамках художественных традиций своих стран, однако творчество многих из них отразило еврейскую культуру. Музыкальные традиции еврейских общин разных стран мира продолжают своё развитие в богатой музыкальной культуре современного Израиля[1]
.
Древнееврейская музыка, прежде всего религиозная, стала одним из источников музыкальной культуры христианских народов[1].
Музыкальная культура Древнего Израиля восходит к эпохе, которая предшествовала поселению еврейских племен в
Земле Израиля. Предполагается близость древнееврейской музыки с финикийской, египтской музыкой и музыкой народов Месопотамии. Однако, при наличии религиозных и бытовых различий между евреями и соседними народами должны были существовать различия и в музыкальной культуре[1]
.
иерихонская труба». В период Второго храма были установлены три основных сигнала шофара: ткиа — глиссандирующий восходящий ход, как правило, в объёме квинты, с задержкой на верхнем звуке; вариант ткиа гдола предполагал, что верхний звук тянется настолько долго, насколько хватит дыхания; шварим, включавших три коротких отрывистых звука либо три коротких восходящих интервала; труа, который включал девять коротких отрывистых звуков. В современном богослужении в синагоге в шофар трубят на праздники Рош ха-Шана — а также в течение месяца до этого праздника, — и Йом-кипур. Предполагается, что звуки шофара призывают к покаянию и пробуждают трепет перед Всевышним[2]
.
Основателями богослужебной музыки в еврейской традиции считаются цари Давид и Соломон. Мишна говорит, что оркестр и хор Иерусалимского храма включали по меньшей мере двенадцать музыкантов каждый, в хор принимались певчие из левитов по достижении ими тридцати лет, которые проходили предварительное пятилетнее обучение. Согласно 1Пар.23:3—5, из 38 тысяч левитов, которые нёсли службу в Храме, четыре тысячи являлись музыкантами. Хор и оркестр в Храме могли достигать больших размеров. Так, согласно 2Пар.5:12, на церемонии освящения Храма было 120 жрецов, игравших на духовых инструментах. Не известно свидетельств участия в богослужениях женщин, но в библейскую и талмудическую эпохи они играли большую роль во время похоронных церемоний. Были профессиональные плакальщицы — меконенет. Частью религиозных церемоний Древнего Израиля были танцы. Элементы танца имеются в современном богослужении, в том числе в рамках праздников Суккот и Симхат Тора. Талмуд говорит, что основным предназначением инструментальной музыки является аккомпанемент для певчего, хора либо чтецов: «инструменты для пения» — клей шир, или клей земер[2].
Наиболее известным жанром еврейской музыки стали
псалмы (теилим), — песни (гимны), которые исполняются в сопровождении псалтерия. К началу н. э. сложились три способа исполнения псалмов: сольное, респонсорное и хоровое — без солиста, вероятно, антифонное[2]
.
Богослужебная музыка иудаизма в основе является одноголосной. Одни мелодии были простыми, исполнение их сопровождали хлопки в ладоши или аккомпанемент ударных инструментов, другие, напротив, метроритмическая свобода и богатая мелизматика. После разрушения Храма в 70 году н. э. мудрецы в знак траура запретили пение и игру на музыкальных инструментах (Гитин, 7а). Инструментальная музыка Храма была полностью утрачена, псалмодия и молитвенный распев сохранились в синагогах. Синагогальная музыка перешла к только вокальной и оставалась такой на протяжении веков. Ортодоксальные общины сохраняют такую музыку до настоящего времени. В талмудическом компендиуме «Шулхан арух» запрещена игра на музыкальных инструментах в шаббат и праздники, как в синагоге, так и вне её[2].
Древнейшим стилем публичного чтения Торы является напевная речитация — по памяти. Интонирование и
теамим, или таамей амикра (букв. смыслы), сохраняющие в частности правильное интонирование текста. Эта манера чтения Торы нараспев называется кантилляцией. Кантилляция псалмов получила название псалмодия. В еврейской диаспоре сложились три основных стиля молитвословия: йеменский, являющийся наиболее древним и консервативным, сефардский и ашкеназский. На стиль, который принят в сефардских и в некоторых восточных общинах, включая бухарскую, оказала влияние арабская традиция. Псалмодию распевали по мелодическим моделям макама. Псалмодия ашкеназов испытала влияние европейской культуры XIV—XV веков. Несмотря на существование локальных особенностей, все традиции рассматриваются как варианты одного «звучания», который дан вместе с Торой[2]
В ранний период раввинистического иудаизма вслух молитвы читал только представитель общины (
шалиах цибур). С VIII—IX веков общественные молитвы ведуются также профессиональными певцами хазанами. В европейских странах хазанами становились известные раввины, такие как Мёллин ха-Леви (Махарил) из Майнца, живший в XIV—XV веках. Ашкеназскими хазанами (канторами) был создан импровизационный стиль сольного пения, в основу которого легли ладомелодические модели штайгерс (идиш). «Шулхан аруху» предписывает, что хазан должен в совершенстве знать богослужение, обладать красивым голосом и соответствующей внешностью, включая наличие бороды, быть женатым, иметь безупречное поведение и быть уважаемым членами своей общины[2]
.
Бреслау была создана первая школа. Школы для обучения хазанов действуют в Израиле и США. Канторское искусство преподаётся в работающей при Московской хоральной синагоге школе еврейского искусства. Хазанов отдельных направлений объединяют Национальные ассоциации. С 1955 года в неортодоксальных синагогах хазанами могут быть также женщины[2]
.
Синагогальное хоровое пение получило новое дыхание в эпоху
Российские евреи заимствовали синагогальное хоровое пение в конце XIX века. К новейшему времени хор Московской хоральной синагоги стал одним из наиболее известных в мире[2]
.
рэгги, с аккомпанементом электромузыкальных инструментов[2]
.
Особым направлением еврейской музыки было творчество еврейских народных музыкантов —
клезмеров, игравших чаще всего в бродячих ансамблях («капеллах»), состоявших из трёх-пяти исполнителей, игравших на свадьбах, бар-мицвах, балах, гуляньях в связи с праздниками, ярмарках. Ведущим инструментом у них была скрипка, реже какой-то другой, которые в разных сочетаниях дополнялись цимбалами, контрабасом, кларнетом, труба, флейтой, барабаном с тарелками. Клезмерская музыка характеризуется экспрессивной манерой игры, неожиданными ускорениями или замедлениями темпа, внезапными импровизированными вставками в мелодию, благодаря чему повышается эмоциональное воздействие музыки, которая, как и язык идиш, характеризуется в качестве своеобразного музыкального диалекта[3]
.
«Клезмерами» назывались музыканты в еврейских общинах Германии и соседних с ней стран уже в XIV—XV веках. В Польше в XVI веке клезмеры не принимались в цехи музыкантов-христиан. В XVII веке клезмеры в Праге образовали собственную гильдию. Их музыка сопровождала торжества за пределами синагоги в дни праздников
Симхат-Тора и Пурим, как и шествия переноса нового свитка Торы в синагогу. Клезмеры привлекались к участию в придворных церемониалах, например, в Праге в 1678, 1716, 1741 годах, во Франкфурте-на-Майне в 1716 году и др., что вызывало враждебное отношение со стороны музыкантов-христиан, по причине чего пражским клезмерам ещё в 1651 году пришлось добиваться у властей подтвердить их привилегии, данные им в 1640 году. Пародия музыканта-христианина на еврейский танец 1554 года и нотные записи танцев, мелодий клезмеров, одна из которых была произведена в 1724 году хаззаном Иехудой Элиасом из Ганновера, а другие были опубликованы Э. Х. Кирхханом из Фюрта в сочинении «Симхат ха-нефеш» («Радость души», 1727), а также в составе «Ганноверского компендиума» (1744, на немецком; включает 302 записи) помимо явного влияния музыки барокко присутствуют музыкальные обороты (идиомы), которые были характерны для еврейских напевов. В процессе сближения быта евреев с окружающими западно- и центрально-европейскими народами центр клезмерского творчества переместился к Востоку. Клезмерское искусство дало наиболее яркие образцы на территориях Украины, Польши, Литвы, Галиции, Бессарабии в конце XVIII — первой половине XIV века[3]
.
Творчество клезмеров стало одной из ветвей средне- и восточноевропейского еврейского фольклора и является видом светского, в отличие от хасидского, музыкального творчества. Как и другие виды еврейского музыкального искусства, клезмеры испытали влияние фольклора и иногда профессионального искусства соседних народов, таких как немцы, украинцы, поляки, румыны и др. Для клезмеров характерны мелодические обороты румынской народной музыки. Эти соединения создали самобытное искусство. Сформировались жанры в соответствии с разными торжественными событиями[3].
Изучение
Еврейскую музыку изучали исследователи из разных стран, в том числе Джованни Баттиста Мартини. Падре Мартини был одним из первых, кто обратился к тематике о музыки Библии в своём трёхтомном труде «История музыки» (1757—1781). Тема исследовалась также Ж. Паризо, Ч. Берни, Ф. О. Гевартом, Куртом Заксом, Г. Дж. Фармером, Э. Веллесом, Эриком Вернером, П. Нетлем и др. Авторами фундаментальные работы в данной области стали Аврахам Цви Идельсон, Моисей Береговский, Эдит Герзон-Киви, Х. Авенари, И. Адлер, Батье Байер и другие израильские учёные[1].
._The_Holiday_Series,_Rosh_Hashanah_(1948),_New_Canaan,_CT.jpg)
