Горские евреи

Горские евреи
Современное самоназвание	джуhур
Численность	около 100-120 тысяч (оценка на 2006 год[1])
Расселение	Израиль: около 50 тыс.[1],  Россия: около 20 тыс.[1]  США: около 20 тыс.,  Азербайджан: 10-20 тыс. (оценка[1]),  Германия: около 2 тыс.,  Канада: около 2 тыс.,  Австрия: до 1 тыс.
Язык	горско-еврейский язык, в Израиле — иврит, в России — русский язык, в Азербайджане — азербайджанский язык, в США — английский язык[источник не указан 868 дней ]
Религия	иудаизм
Родственные народы	этнические группы евреев
Этнические группы	Горские евреи в Израиле
Медиафайлы на Викискладе

Го́рские евре́и (

.

Предки горских евреев пришли на Кавказ предположительно в V веке н. э. из

Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком (джуури) и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков.

Также распространены иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык.

Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.

Известен сидур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.

Согласно одной из версий, евреи начали селиться в Дербенте ещё в античные времена и во время хазарского правления составляли важный элемент города^[3].

По

) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.

Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев начиная с V века н. э. переселилась из Персии в Дербент.

Известно, что правители Хазарского каганата перешли в иудаизм под влиянием евреев Восточного Кавказа (нынешних горских евреев) в начале IX века, к тому времени единственных носителей монотеистической религии в регионе^[4].

Согласно легенде это произошло в ходе диспута, устроенного между представителями трёх религий. Через него в разное время проходили все кочевые каганаты Евразийских степей и все соседи Хазарии (Дунайская и Волжская Болгарии, Русь, Алания).

Хазарский случай уникален тем, что в качестве официальной религии был выбран иудаизм, который является национальной религией евреев.

Кроме того, у евреев с эпохи Рассеяния не было своей государственности.

В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.^[5]

Одним из центров раннесредневекового купечества в период хазарского правления и после него являлся Дербент.

Рахдониты (странствующие еврейские купцы) сыграли решающую роль в становлении еврейской общины в Дербенте.

Лев Гумилёв писал:

«Дорога» по-персидски — rah, корень глагола «знать» — don; знающие дороги — рахдониты. Так называли еврейских купцов, захвативших в свои руки монополию караванной торговли между Китаем и Европой. То, что путешествующие евреи VIII в. названы персидским словом «рахдониты», показывает, что основу этой торговой компании составили выходцы из Вавилонской, то есть иранской, общины, бежавшие от халифа

Согда и халифата, Китая и Тюркютского каганата шли постоянные войны, торговля встречала препятствия. Когда же эти войны прекратились, а Китай после восстания Ань Лушаня (756—763) лежал в развалинах и продавал шелк дёшево, рахдониты развернулись. Они освоили не только восточный путь, по которому шел шелк в обмен на золото, но и северный — из Ирана на Каму

, по которому текло серебро в обмен на меха. Хазария лежала как раз на перекрестке этих путей.

Широко известная история, подобная той, что показана в художественном фильме «

].

Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку.

Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между

.

В середине

),Агульском районе и др.

В

.

После завоевания Дагестана Россией многие евреи сосредоточились в Дербенте, и этот город стал религиозным центром горских евреев. В 1897 году в городе проживало 2200 евреев (15 % населения), в 1903 году в городе проживало 3500 евреев, в 1989 году — 13 000.

В 1869 году Грозному был присвоен статус города, и это повлияло на приток новых поселенцев в район. В 1874 году в Грозном проживало уже 1260 горских евреев (при общем населении города 8450 человек). Основным занятие жителей общины была торговля и выделка кожи. Еврейский квартал Грозного назывался красной еврейской слободкой, район назывался так потому, что крыши домов в этом районе традиционно были покрыты красной черепицей по контрасту с казачьими домами крытых соломой. Район представлял собой несколько кварталов. Позже был построен Беликовский мост соединяющий слободку с центральной частью города, это повлияло на экономическое развитие района.

Что вы видите при въезде в Грозный. Проезжаешь мост: на мосту стоит группа горских евреев, переселившихся в Грозный из гор; несмотря на то, что горские евреи с незапамятных времён покинули Палестину (задолго до Рождества Христова), они сохранили типичные черты своих соотечественников, живущих в Польше и России; темновато-жёлтый цвет лица и грустные чёрные глаза. Прожив много веков среди гор, евреи не утратили присущего соотечественникам их коммерческого духа, и теперь они держат в своих руках торговлю Грозного и Нальчика. Некоторые из евреев носят европейский костюм, другие — черкески. Но жизнь в горах всё-таки наложила на них отпечаток: многие из них прекрасные наездники и неустрашимые джигиты. (Харузин Н. Н. По горам Северного Кавказа. Путевые очерки // Вестник Европы, № 10. 1888.)

Во время

.

Впервые горские евреи были учтены как отдельная общность в переписи населения СССР 1926 года (25,9 тыс. чел.)^[1]

В

развивались национальная литература, пресса, театральное и хореографическое искусство горских евреев. В середине 1920-х годов в Дагестане горские евреи проживали в селах Ашага-Араг, Мамрач (теперь Советское), Ханжалкала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис.

В это же время была предпринята попытка переселения части горско-еврейского населения в

.

В 1930-е годы горских евреев стали официально называть татами, а все, что имело отношение к ним, — татским[6].

В 1938 году некоторые горские евреи подверглись принудительной депортации^[10].

Во время

, но основные центры проживания горских евреев не были оккупированы.

На оккупированной территории было только два крупных места проживания горских евреев — еврейский колхоз в Богдановке под Моздоком и еврейский квартал в Нальчике. 25 сентября 1942 года в Богдановке было расстреляно более 470 евреев, в основном, женщин, стариков и детей. 19 октября 1942 года немецкие каратели вывезли из соседнего с Богдановкой хутора Менжинский 40 горско-еврейских семей (около 300 человек) и доставили в станицу Курская, где и расстреляли во дворе кирпичного завода^[11][12].

Летом 1942 года немцами также был уничтожен горско-еврейский колхоз им. Шаумяна

 — Общества по землеустройству евреев-трудящихся).

В течение сентября 1942 годы в Минеральные Воды в специальных поездах свозилось все еврейское население, проживавшее на территории Кавминвод; всего здесь было расстреляно более 6000 человек, в числе которых были и горские евреи из Кисловодска и Пятигорска^[12].

В первые же дни оккупации Нальчика были расстреляны следующие жители горско-еврейской общины: Михо Шамилов и его 10-летний сын, Борис Нисонович Давыдов и его отец, семья красноармейца Шаулова (жена и пятеро его детей в возрасте от 5 месяцев до 11 лет), 60-летняя Новид Мигировна Истахорова, семья Ифраимовых (70-летняя Гугуш, трое её дочерей, младшей из которой — Руспо — было 20 лет, 23-летняя невестка Зоя, шестеро внуков в возрасте от 2 до 12 лет), и некоторые другие. Но массового уничтожения евреев в Нальчике не было. Немцы находились в Нальчике сравнительно недолго, гораздо меньшее время, чем в Богдановке и Менжинском. Сотни жителей нальчикской горско-еврейской общины были спасены благодаря мужеству кабардинцев и балкарцев, которые рискуя своей жизнью, прятали в своих домах еврейские семьи, убеждая немцев, что они не евреи, а таты. Особую роль в этом сыграл местный деятель культуры Маркел Шабаев. Приказом командующего группы армий «А» фон Клейста в декабре 1942 года горские евреи были объявлены «кавказским племенем», что спасало их от расправы. Тем не менее, незадолго до немецкого отступления с Кавказа командирам айнзацгрупп на Кавказе был отдан приказ «переселить всех горских евреев на оккупированных территориях»^[11][12].

Многие горские евреи все месяцы оккупации прожили в кабардинских селениях Зарагиже, Псыгансу, Герменчике и других^[12].

22 февраля 1943 г. Эрхард Ветцель обратился в МИД Германии с письмом, в котором отмечает, что в вопросе об этнической принадлежности горских евреев среди специалистов нет единого мнения. Хотя, как он пишет далее, в официальной советской науке, насколько ему известно, господствует мнение, что горские евреи — часть еврейского этноса, однако, по его мнению, этот «вопрос может быть разрешен только после детального исследования на месте». Чуть позже (24 мая 1943 г.) Вальтер Гросс в своем письме в Министерство внутренних дел Германии резко критиковал точку зрения Г. Кейтеля; для подтверждения своих слов он цитирует основные положения статьи о горских евреях, опубликованной в книге Г. Тайха и Х. Рюбеля. 27 ноября 1943 г. МИДом Германии было принято окончательное решение о горских евреях; они были признаны «истинными евреями».

Но, к счастью, тогда Северный Кавказ был уже полностью очищен от оккупантов^[12].

Многие горские евреи сражались на фронтах, более 2700 из них погибли. Среди Героев Советского Союза есть два горских еврея: Исай Иллазаров, погибший в бою, и Шатиель Абрамов^[12].

В период Великой Отечественной войны у горских евреев вновь открылись синагоги. Они функционировали под контролем советских властей, которые вмешивались в том числе в обрядовую сторону. В частности, Уполномоченному Совета по делам религиозных культов по Кабардинской АССР Х. Т. Иванову были предписаны его руководством следующие действия на еврейской Пасхе 1949 года^[13]:

• Не допускать раздачи мацы бедным;
• Выявить численность, социальный и половозрастной состав молящихся;
• Выявить факты националистической агитации;
• Охарактеризовать проповеди, которые будут произнесены в синагоге;
• Не допускать расширения помещений синагоги с помощью навесов;
• Не допускать использование радиорепродукторов ни внутри, ни снаружи синагоги.

В 1951 году советские власти вообще сняли с регистрации иудейскую общину Нальчика по следующим основаниям^[14]:

в связи с тем, что исполнительный орган религиозной общины иудейского вероисповедания в городе Нальчике систематически нарушает закон о браке, семье и опеке, совершая религиозное бракосочетание несовершеннолетних граждан, периодически проводит денежные сборы среди населения указанного вероисповедания вне молитвенного дома-синагоги и не выполняет неоднократные требования Нальчикского Горисполкома и Уполномоченного Совета по делам Рел. Культов о прекращении данных незаконных действий

В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекратилось, в 1956 году в Дагестане возобновилось издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же началась поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как

].

Современность

До массового выезда из СССР в 1970-х годах горские евреи жили преимущественно в Азербайджане (50 %) и на Северном Кавказе (50 %) в четырёх субъектах РФ: Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария, Ставропольский край.

Россия

• Дагестан: Дербент, Махачкала, Хасавюрт, Буйнакск, Нюгди (Мюшкюр).
• Чечня: Грозный.
• Кабардино-Балкария: Нальчик.
• Ставропольский край: Пятигорск.

В

.

В Москве община горских евреев насчитывает несколько тысяч человек[16].

После распада СССР в 1991 году большинство евреев эмигрировало из Дербента, и в 2002 году в городе насчитывалось лишь 2000 евреев.

В городе работает синагога и общинный центр.

Главный раввин Дербента Овадия Исаков находится на должности с 2004 года. 25 июля 2013 года неизвестный совершил покушение на раввина возле его дома. Раввин был доставлен в больницу с огнестрельными ранениями в тяжёлом состоянии. Было установлено, что инцидент является террористическим актом, что привело к опасениям местных евреев относительно возможности повторного нападения.

Горские евреи живут в таких населенных пунктах, как

.

Горские евреи Азербайджана являются единственной еврейской общиной

.

В посёлке Красная Слобода в здании «Карчоги», исторической синагоги, в 2020 году был основан Музей горских евреев. Здание синагоги имеет квадратную форму, а высота потолков составляет 5 метров. Чтобы разместить на её территории максимально возможное количество экспонатов, было сделано два яруса — высота потолков это позволила. Сегодня музейная экспозиция включает в себя одежду и украшения, рукописи и книги, ритуальную утварь и старинные предметы быта, религиозную еврейскую литературу и книги на языке джуури.^[18]

Из горских евреев происходит

.

Израиль

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней Азии (бухарские евреи).

Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими».

Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джууд (ср. перс. juhud — «иудей»).

В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы», указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло иудаизм и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 1930-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев.

Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к власти, начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют.

Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами.

Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия.

В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство.

Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними.

[Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения.]

Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из

(иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью:

гиоси (כעוס) - гневный, зофт (זפת) - смола, нокуми (נקמה) - зависть, гуф (גוף) - тело, кетон (כותנה) - полотно, гезире (גזירה) - наказание, говле (גאולה) - избавление, бошореи (בשורה) - радостная весть, нефес (נפש) - дыхание и т. д.

Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина

, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость.

Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей религией, этническим самосознанием, самоназванием, бытом, культурой.

Основные занятия горских евреев, известные ко второй половине XIX века

(главным образом тканями и коврами), работа по найму.

По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.

До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом.

Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).

В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы).

Существовали 2 ступени раввинской иерархии:

города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В середине XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев Северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и территории нынешнего Азербайджана.

Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашрут).

Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

Популярна как еврейская, так и кавказская кухня. Музыка и танцы в основном кавказские.

В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках.

См.: Горско-еврейская литература.
См.: Горско-еврейский театр

В 2015 году в Азербайджане снят документальный фильм режиссера Руфата Асадова «Последний еврей в деревне», рассказывающий о Меире Манаширове, жителе горско-еврейского селения Мюджи-Гафтаран.

Герои фильма

См. также

• Грузинские евреи
• Иудаизм в Дагестане
• Буйнакское дело
• Еврейская община в Дербенте
• Еврейская община Махачкалы
• Горские евреи в Израиле

• Альтшулер М. Еудэй мизрах Кавказ = Евреи Восточного Кавказа. — Шаблон:Иерусалим, 1990.
• Агарунов Я. М. Большая судьба маленького народа. — М.: ЧОРО, 1995.
• Агарунов Я. М., Агарунов М. Я. Большой словарь языка горских евреев джуури. — Баку, 2010; Пятигорск, 2010.
• Горские евреи. История, этнография, культура / Сост. В. Дымшиц. — Шаблон:Иерусалим—М., 1999.
• Мурзаханов Ю. И. Горские евреи: Аннотированный библ. указатель. — М., 1994.
• Семёнов И. Г. Кавказские таты и горские евреи. — Каз., 1992.
• Семёнов И. Г. О происхождении горских евреев. — М., 1997.
• Членов М. А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в XX в. // Диаспоры. Независимый научный журнал. — 2000. — № 3.
• Дымшиц В. Борьба за существительное // Народ Книги в мире книг. — 2004. — № 50.
• John M. Clifton, Gabriela Deckinga, Laura Lucht, Calvin Tiessen. Sociolinguistic Situation of the Tat and Mountain Jews in Azerbaijan. SIL International, 2005.

• Всемирный Конгресс Горских Евреев  (рус.). wcmj.org. Дата обращения: 23 июля 2023.
• The Khazars and the Mountain Jews: Tales from Jewish Azerbaijan