Эта статья входит в число избранных

Евреи в Византии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Евреи в Византии (

империи. До середины VII века еврейское население Византии состояло из двух основных групп — евреев, проживавших на территории Палестины, где за ними признавалось право на автономию под руководством собственных лидеров во главе с наси, и евреев диаспоры, расселившихся во многих городах империи, преимущественно в Греции и Южной Италии
.

На основании данных

Фивах. Основным занятием евреев было ремесло и торговля. С точки зрения законодательства, евреи подвергались ряду ограничений, им было запрещено иметь рабов-христиан, проповедовать свою веру, занимать государственные должности и присутствовать на публичных церемониях. Значительно большим ограничениям они подвергались в быту. Соответственно, евреи не были благонадёжными подданными императоров и при возможности выступали на стороне обещавших им равноправие ариан, оппозиционеров или даже внешних врагов. При Юстиниане I они поддерживали вандалов и остготов, а также участвовали в восстании Ника. В начале VII века они приняли сторону государства Сасанидов и после захвата Иерусалима персами в 614 году напали на христиан и их храмы. Но в Африке, где и после ликвидации государства вандалов византийцами на практике соблюдалось их равноправие, они, наоборот, возглавили
сопротивление византийцев арабам.

После начала арабских завоеваний бо́льшая часть евреев оказалась на территории халифата. С этого времени, особенно в правление императоров Ираклия I (610—641), Льва III Исавра (717—741) и Василия I (867—886), усилилось законодательное давление на евреев с целью принуждения их принять крещение; в целом эти попытки не были успешными. В конце концов евреи были предоставлены сами себе, для проживания им были выделены обособленные кварталы. Гонения на них были не часты, а некоторые императоры, например Михаил VIII (1261—1282) и Андроник II (1282—1328), были к ним весьма благосклонны.

Формирование правового положения евреев в Византии

Юридическая терминология

См. также: Кодекс Феодосия, Кодекс Юстиниана и Новеллы Юстиниана

Относящаяся к евреям в законодательстве терминология менялась с течением времени. Эволюция некоторых терминов отражала общую тенденцию к переходу на

греческий язык в законодательстве, причём термины его проникали туда начиная с правления Юстиниана I (527—565), когда роль латинского языка как государственного сомнению ещё не подвергалась, а греческий язык почитался только как язык православия, как, например, для обозначения народа лат. Iudaei и др.-греч. Ἑβραίοι[прим. 1], и не была связана с изменением правового положения евреев. С другой стороны, внимание правительства Римской империи к идеологическим вопросам определило важность терминологии для обозначения идеологической основы социальной и культурной идентичности еврейского народа. С этой целью использовали в основном два слова: лат. religio («религия»)[прим. 2] и лат. superstitio («суеверие»)[прим. 3]. Первое из этих определений имело в правовом контексте положительные коннотации и относилось к истинным верованиям и довольно скоро — только к христианству. В трудах классических юристов использовались оба слова, и выбор того или иного определялся предпочтениями юриста. Если, например, применительно к евреям юрист III века Геренний Модестин употребляет слово religio, то более ранний Ульпиан предпочитал superstitio. К концу IV века сложилась практика, когда в законах, благоприятных евреям, использовалось слово religio, а в законах запретительной направленности — superstitio. Начиная с 416 года применяется только термин superstitio[2]
.

Законом императора Грациана 383 года евреи впервые были поставлены в один ряд с язычниками[прим. 4], после чего сложилась тройная формула «евреи, язычники, еретики»[4]. Начиная с 390 года евреев и самаритян законодательство рассматривало совместно, не вдаваясь в различия между ними. В кодексе Феодосия законы, относящиеся к евреям, самаритянам и богобоязненным, собраны в одной главе. Такой же подход использовался в VI веке в Бревиарии Алариха. В законодательстве Юстиниана, однако, положение самаритян было существенно хуже, чем евреев.

Отношение к иудаизму

См. также: Античный антисемитизм
В античной иконографии евреи изображались как представители прочих варварских народов. Сцена бросания пророка Ионы в море, Рим, катакомбы Присциллы, III век[5]

В период

религиозных праздников[8]
.

Из признания религии евреев следовала необходимость признания их

сенаторскому званию. Последний наси Гамлиель VI (ок. 400—425) имел титулы illustris и «почётного префекта претория» (лат. praefecture honoraria)[10]
.

Также законами был определён статус

Африке, новые не должны были строиться, а старые надлежало переделать в христианские церкви[прим. 7][14]. Известно только об одном случае применения на практике этого закона[15]
.

Правоспособность

Самуил помазывает Давида на царство, фреска из синагоги в Дура-Европосе, середина III века

В 212 году

курии, что подразумевало обременительные обязательства[прим. 8]. С 321 года положение полностью изменилось, и на евреев были возложены куриальные обязанности в той степени, как они возлагались и на другие группы населения. В течение IV века был издан ряд законов, устанавливавших и отменявших исключения из этой системы для евреев и их старейшин. Наконец, при Юстиниане I закрепилось положение, когда евреи были обязаны выполнять куриальные обязанности, «даже если они будут горестно стенать»; при этом, хотя они в полной мере несли обязанности декурионов, им не полагалось соответствующих этому статусу привилегий[17]
.

До начала V века право евреев занимать должности в системе государственного управления не ограничивалось. В 404 году император Гонорий (395—423) изгнал из государственного аппарата евреев и самаритян, однако из текста закона нельзя понять, оказалась ли государственная служба закрыта после этого времени для представителей этих народов. В 418 году[прим. 9] для евреев была запрещена служба в тайной полиции, придворные должности и служба в армии. В 425 году законом Валентиниана III евреям было запрещено заниматься юридической практикой[прим. 10]. В 438 году евреям были разрешены некоторые низшие должности[прим. 11]. В 527 году Юстиниан I критиковал чиновников за недостаточно строгое соблюдение этих запретов. При нём все старые запреты были подтверждены, а законом 527 года евреям был разрешён только пост taxeota[21].

Вероятно, до 398 года евреи пользовались значительной автономией в юридических вопросах. Начиная с этого времени было установлено разделение между областями, относящимися к «суеверию», и общему праву (

еврейским судом; в этом случае решение такого суда рассматривалось как равносильное решению арбитражного суда. Закон Феодосия II 415 года явно запретил суды над христианами в еврейском суде, передав эти вопросы провинциальным губернаторам[22]. Однако запрет 425 года на ведение юридической практики не коснулся собственной еврейской судебной системы[23]
.

Смена веры

Из иудаизма в христианство

Вопросу обращения евреев в христианство, важному с точки зрения христианской эсхатологии[прим. 12], посвящено значительное количество законов. Законы Константина Великого 329 и 335 годов защищали новообращённых от враждебности своих бывших единоверцев. В 426 году Валентиниан III гарантировал новым христианам их долю в наследстве своих родителей даже в случае отцеубийства[прим. 13]. Вероятно, эти льготы привели к злоупотреблениям, поскольку при императорах Аркадии и Гонории было запрещено крестить евреев, обременённых долгами или имеющих проблемы с законом. Тем, кто, несмотря на такие обстоятельства, всё-таки был крещён, разрешался обратный переход в иудаизм[26].

Существовало множество крещальных формул, употреблявшихся при крещении евреев и восходящих к раннехристианскому апокрифу Климентинам[27]. Все они содержат утверждение о том, что смена веры не вызвана ни страхом, ни желанием получения выгоды. Требование искренности было официальной церковной политикой со времён Юстиниана I и стало частью канонического права на Втором Никейском соборе 787 года. При этом, однако, в конце VI века папа Григорий I поощрял проживавших на его владениях евреев к принятию христианства тем, что прощал им часть арендной платы[28].

Из христианства в иудаизм

Обращение христиан в иудаизм неоднократно запрещалось. Оно рассматривалось как тяжкое правонарушение, и наказанию подвергались как обращённый, так и тот, кто его обратил; врач, выполнивший при этом процедуру обрезания, подлежал смерти. Тяжесть наказания на обратившихся в иудаизм менялась с течением времени: при Констанции II это была конфискация имущества, в конце IV века было добавлено изгнание, а с 438 года наказанием за отпадение от христианства стала смертная казнь[29].

Правовое регулирование возможности евреев владеть рабами не-евреями было тесно связано с вопросом об обращении не-евреев в

Восточной империи Феодосием II (CTh 16:9:5), однако на Западе император Гонорий в 415 году разрешил евреям владение рабами-христианами при условии сохранения им возможности следовать христианским обрядам[32]. В VI веке политика относительно купленных не-христианами христиан изменилась, и теперь они подлежали освобождению[33], при этом их владельцы должны были уплатить штраф в 30 фунтов золота; в случае, если правонарушителем был еврей, наказание могло быть ещё более тяжёлым, вплоть до смертной казни[34]
.

Межрелигиозные отношения

Напряжённые отношения между христианами и евреями стали причиной появления законов, регулирующих отношения между ними. Хотя исходной целью этих законов было оградить христиан от враждебности евреев, общий принцип, положенный в основу этого законодательства, также предоставлял евреям защиту государства от гонений со стороны христиан[35]. Принятые законы защищали христианскую религию от оскорблений со стороны евреев. Так, закон 408 года (CTh 16:8:18) трактовал традиционные развлечения во время праздника Пурим, сопровождающиеся «сожжением Амана», как непочтение к христианскому кресту[36]. Тем не менее, в 420 году было указано, что «никто не должен быть уничтожен за то, что он еврей», хотя и с предупреждением, чтобы «евреи не возгордились ввиду предоставленной им защиты от ревнителей христианского культа» (CTh 16:8:21)[37]. Внутрихристианские разногласия, вызванные спором относительно принятия решений Халкидонского собора, коснулись и евреев — в 455 году император Маркиан издал два эдикта, запрещающих вести религиозную полемику в присутствии евреев и язычников. Маловероятно, чтобы этот запрет означал, что евреи каким-то образом принимали участие в ожесточённых спорах православных с монофизитами, но впоследствии на Западе эти законы истолковывались как запрет на диспуты между христианами и евреями[38].

Социальная сторона взаимоотношений между евреями и христианами регулировалась единственным законом Феодосия I от 388 года, запрещавшим браки и внебрачные отношения между представителями этих религий[прим. 14][41]. Браки между евреями и христианами также были запрещены Римским собором 743 года[42].

Исторический обзор

IV—V века

В 415 году евреи Александрии стали жертвой конфликта между патриархом Кириллом и гражданской администрацией города в лице префекта Ореста[англ.]. После того, как патриарх обвинил евреев в организации беспорядков, евреи вооружились и убили несколько христиан. В результате последующих событий синагоги в городе были разрушены, а евреи изгнаны из города. Однако это изгнание не было долгим, и уже во время Халкидонского собора (451) отношение власти и принявшей Халкидонский символ веры Церкви к евреям изменилось. Связано это было с тем, что миафизиты обвиняли халкидонитов в иудаизме. Миафизиты утверждали, что в халкидонитском Константинополе евреи чувствовали себя достаточно уверенно, чтобы выступить с петицией о восстановлении синагог, обосновывая это тем, что принятое на соборе решение о двух природах Иисуса Христа снимает с них старое обвинение в распятии Бога[43]. В реальности в полемике миафизиты Египта и Сирии, настаивавшие на единой, фактически исключительно божественной природе Христа, именно в качестве еврейской ереси рассматривали учение о двойной природе Иисуса, окончательно утвердившееся на Халкидонском соборе 451 г. Миафизиты даже распространяли слухи о том, что евреи якобы обратились к императору Маркиану (450—457) с насмешливой просьбой: «Долгое время нас рассматривали как потомков тех, кто распял Б-га, а не человека. Но с тех пор, как собрался Халкидонский собор и продемонстрировал, что они распяли человека, а не Б-га, мы просим, чтобы нас простили за это и восстановили нам наши синагоги». В случаях вооружённой борьбы между халкидонитами и миафизитами в Сирии и Египте еврейское население действительно обычно поддерживало халкидонитов, видимо, потому что халкидониты, как и евреи, составляли меньшинство населения в Сирии и Египте, и тоже в основном представляли средние городские слои, а также вследствие того, что миафизиты Сирии и Египта вели борьбу с халкидонизмом как с «еврейской ересью». Но и византийские императоры вслед за Кириллом Александрийским называли иудеями несториан, потому что те подчеркивали человеческую природу Христа, а в их храмах, как и в синагогах, в молитвенных залах не было икон. В последующем существовали многочисленные источники о еврейском происхождении Михаила II Травла и Аморийской династии, но, видимо, они тоже были порождены борьбой внутри христиан, так как сообщали об этом только православные — сторонники иконопочитания, недовольные тем, что он не поддержал их радикальных требований. Иконоборческие источники об этом не сообщают, хотя Михаил II прекратил преследования православных и тем подготовил почву для полного восстановления иконопочитания[44].

В правление Юстиниана и его преемников

Жертвоприношение Авеля и Мелхиседека, мозаика в базилике Сан-Витале, VI век. Одежда Мельхиседека, не неся специфических черт еврейского костюма[англ.], выглядит экзотично с точки зрения византийца VI века[45]

В правление Юстиниана I впервые были предприняты практические шаги по принуждению евреев к принятию христианства. В 527 году был издан закон, согласно которому еретиком считался «каждый, кто не принадлежит кафолической церкви и нашей православной и святой вере», что некоторые исследователи считают признаком начала ухудшения правового положения евреев. В Кодексе Юстиниана, две редакции которого вышли в 529 и 534 годах, было опущено утверждение Кодекса Феодосия о том, что «еврейская секта не запрещена никаким законом»[46]. После завоевания королевства вандалов в 535 году был издан запрет на существование синагог в Северной Африке. Этим запретом были нарушены долгое время существовавшие принципы о защите синагог и непричислении евреев к еретикам. Несмотря на то, что этот закон редко применялся на практике и был опущен во многих сборниках византийского права, это был значимый прецедент[47].

Помимо развития прежнего законодательства в сторону его ужесточения, при Юстиниане I были предприняты новые меры по регулированию религиозной жизни иудеев. Новелла, изданная 7 февраля 553 года, содержала предписания относительно того, какими текстами Священного Писания можно пользоваться во время богослужений в синагогах. Было предписано пользоваться текстами, понятными жителям страны, где находится синагога, и запрещено «искажать текст и скрывать свой обман, злоупотребляя невежеством многих людей»[48]. Были рекомендованы, не исключая и других вариантов, два греческих (Септуагинта и Аквилы) и латинский (Вульгата) переводы. Поскольку перевод обращённого иудея Аквилы был создан под редакцией раввинов, Юстиниан, вероятно, рассчитывал на то, что его предписание облегчит переход иудеев в христианство. С другой стороны, новелла содержала запрет на использование в синагогах девтероса («второго издания») для толкования Священного Писания, «поскольку оно … есть лишь изобретение людей, которые только рассуждают о земном, не имея в себе ничего Божественного»[49], что означало запрет на раввинистические толкования Библии и на Мишну. Данная новелла фактически распространяла сложившуюся традицию, когда византийский император выступал в качестве верховного судьи в христианских спорах, на иудаизм. Новелла не отрицала иудаизм как ошибку, вместо этого Юстиниан указывал на некоторое мнение в иудаизме — в данном случае на санкционированный раввинами перевод Аквилы — как на приемлемое для него[50].

В правление Юстиниана произошла развязка истории государства

царь Аксума Калеб при поддержке Византии объявил войну Химьяру, и через два года еврейское государство пало[51]
.

После смерти Юстиниана в 565 году при его непосредственных преемниках положение евреев в империи не улучшилось. В Палестине состояние экономики в виду активизировавшихся войн с Персией продолжало ухудшаться, отношения с самаритянами оставались враждебными. Историк Иоанн Эфесский сообщает о крупном восстании евреев и самаритян в 578 году. В 579 году тот же автор сообщает о беспорядках в Константинополе, когда «евреи, самаритяне и еретики» устроили погром в городе против христиан[прим. 15][52]; виновные в этом были наказаны не очень сурово[53]. Склонность евреев принимать участие в конфликтах своих христианских сограждан, зачастую с ущербом для самих себя, проявлялась в VI веке неоднократно. В 577 году в Константинополе они приветствовали восстановление патриарха Евтихия, в 592 году евреи Антиохии были обвинены в осквернении иконы Богородицы. При этом посетивший Палестину во второй половине VI века Антонин из Плаценции[англ.] сообщает о том, что евреи имели возможность беспрепятственно отмечать свои праздники у могил патриархов[54]. В целом, тесные контакты между евреями и христианами поддерживались без проявлений явной враждебности. Хотя в 592 году император Маврикий (582—602) дал указание принудительно крестить евреев и самаритян, этот приказ был адресован губернатору удалённой от Палестины Мелитены и потому невыполним[55].

Несмотря на отсутствие для этого правовых оснований, синагоги иногда отбирались. В 569 году по неизвестным причинам синагоги Константинополя были преобразованы в церкви, а в

литургию примерно в это время был добавлен чин об освящении синагог для использования их в качестве церквей. Однако это не было общей политикой, и известны случаи, когда незаконно конфискованные синагоги возвращались, а если они были уже освящены, то еврейской общине полагалась за них компенсация[прим. 16][56]
.

VII век

Сложившийся баланс в отношениях евреев и государства был нарушен в начале VII века, когда в результате переворота к власти пришёл узурпатор

Тире. Желая предотвратить это бедствие, христиане в свою очередь убили многих евреев[57]
.

События

Тивериады, дал торжественную клятву уважать права евреев. Однако затем он прибыл в Иерусалим и после того, как ему были показаны места смерти христиан, позволил убедить себя изгнать евреев из города[61], запретив им жить в пределах трёх миль от него[62]
.

В 630 году арабы начали вторжение в Палестину и снова начались опасения о возможном предательстве евреев в предположении, что и те, и другие ненавидят христиан. Однако в битвах 630-х годов в Палестине евреи и самаритяне зачастую сражались и погибали вместе с христианами[63]. Тем не менее в 632 году, с целью обеспечить безопасность империи путём устранения религиозных разногласий, был издан указ, предписывающий креститься всем лояльным гражданам[64]. Было возобновлено применение юстиниановского законодательства о недопустимости искажения Священного Писания, в результате была запрещена Шма. Однако даже в Карфагене, где этот указ был объявлен, он выполнялся без энтузиазма и вовсе не применялся в провинции. Парадоксальным образом указ императора Ираклия о всеобщем крещении, ввиду крещения язычников ещё при Юстиниане направленный в основном против иудеев, был реально выполнен в варварских королевствах Западной Европы, входивших в состав Византийской империи только номинально. Неизвестно, сохранилась или нет при преемниках Ираклия политика в отношении евреев в самой Византии. Хотя этот указ Ираклия формально действовал в течение всего существования Византии в самой Византии, но, в соответствии с толкованием Максима Исповедника, обычно не применялся против иудеев ввиду опасности, как считал Максим, захвата новокрещёными евреями ключевых должностей в церковной иерархии и распространения ими ересей. Максим считал, что к иудеям закон Ираклия применять не надо. Максим считал необходимыми свободу вероисповедания иудеев и предоставление им максимальной эмансипации, для того чтобы у подавляющего большинства их даже мысли не возникало переходить в христианство. Видимо, эта политика использовалась в Африке, где Максим был советником правителя Африки Григория — сына кузена императора Ираклия. В 644 году берберские евреи были основной силой, противостоящей арабам, а в 698—701 годах их царица Дакия аль-Кахина возглавила восстание против завоевателей[65].

Эллинизированным евреем, принявшим христианство, был известный изобретатель «греческого огня», или устройства для его метания, архитектор Каллиник из сирийского Гелиополя (совр. Баальбек в Ливане), около 668 года бежавший от арабов в Константинополь, где сконструированное им оружие помогло в 673 году отразить нападение мусульманского флота в морском сражении при Кизике[66]. Около 680 года сообщается об обращении евреев где-то в Малой Азии, хотя неизвестно, насколько достоверна эта информация[67].

В 691 году на

Королевстве вестготов, где евреи быстро лишились всех своих прав и в конце концов были обращены в рабство[68]
.

В иконоборческий период

Следующая попытка внести ясность в правовое положение евреев произошла при императоре

Персии и восстание другого претендента на мессианство, Серена Сирийца[69]. Неизвестно, однако, разделяли ли эти мессианские настроения византийские евреи. Основанием для положительного ответа на этот вопрос, по мнению Э. Шарфа, может служить сообщение Феофана Исповедника[70]
:

В сем году царь [Лев III] принудил креститься евреев и монтанов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения, как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом искажали веру. Монтанисты же, пользуясь гаданиями, назначили себе известный день и, собравшись в домы, определённые для заблуждения своего, сами себя сожгли.

По его мнению, в этом контексте под

повторное крещение к этим христианским еретикам не применялось, и монтанистов часто в христианских источниках связывали с евреями[71]. В изданном в 726 году сборнике законов Эклога евреи не упоминаются вообще, а монтанисты подлежат «казни мечом». Несколько лет спустя был издан закон, подтвердивший запреты Юстиниана евреям занимать государственные должности и распространять свою религию[72]
.

В 730 году Лев III начал

борьбу против икон, которую его оппоненты связали в том числе с заговором евреев. Так, якобы евреи Лаодикеи пророчествовали халифу Язиду II (720—724) 40-летнее царствование, если он уничтожит в своём государстве христианские иконы. Он это сделал, и затем его примеру последовал император Лев. Или же его в этом убедил некий еврей, обещая такой же результат, что и халифу[73]. Отношение иудеев к изображениям, в период Римской империи нейтральное, с конца V века стало отрицательным, и известны случаи уничтожения изображений в синагогах в этот период. Маловероятно, чтобы целью начатой Львом III кампании было пойти навстречу евреям, выступающим против икон[74]
.

В первой половине IX века, во второй иконоборческий период (815—843), известно об общине близких к иудеям афинган[англ.] в Амории. За некоторыми исключениями они принимали иудейский закон, не отказываясь при этом от крещения. Они часто оправлялись жить в еврейские семьи, чтобы изучить обычаи, а также перенимая навыки в ремёслах[75]. Из Амория они распространились по Фригии и прилегающим провинциям. При императоре Михаиле I (811—813) секта афинган была разгромлена. В 838 году Аморий на короткое время был захвачен арабами, и описание обстоятельств, при которых это произошло, напоминает падение Иерусалима в 614 году, однако евреи в данном контексте не упоминаются[76]. В правление уроженца этого города императора Михаила II (820—829), о еврейских корнях которого сообщают Продолжатель Феофана и Михаил Сириец[77], евреи Византии были освобождены от некоторых налогов[78].

Неприятным событием для Византии стал переход в иудаизм правителей

Константином Философом. При дворе кагана Константин участвовал в прениях с евреями. Хазарский правитель пообещал неприкосновенность христианам в своих владениях, но сам от принятия христианства воздержался. В IX веке необходимость борьбы против новых врагов, таких как русы и венгры, вынуждала Византию и Хазарию оставаться союзниками, но уже к концу столетия их отношения окончательно испортились[79]. Официально Византия так никогда и не признала факт обращения хазар: ни в одном из византийских источников они не названы иудеями[80]
.

При Македонской династии

Очередную масштабную попытку обращения евреев в христианство предпринял основатель Македонской династии Василий I (867—886). Согласно автору книги V компилятивной хроники Продолжателя Феофана, которым, вероятно, был его внук Константин VII (913—959), это произошло около 873 или 874 года[81]. Хронист сообщает[82]:

Зная, что ничему Бог так не рад, как спасению душ, и что извлекающий достойное из недостойного служит устами Христовыми, царь не устранился и не отступился от апостольских дел, но прежде всего уловил в сети Христовы необрезанный и жестокосердный сам по себе народ иудеев. И вот он приказал им явиться на диспут с доказательствами своей веры и показать, что доводы их прочны и неколебимы, или, уверовав, что Христос — глава Закона и пророков и что Закон — не более как тень, рассеиваемая сиянием солнечного света, обратиться к учению Господа и креститься. К тому же он роздал новообращенным чины, снял с них бремя прежних налогов, обещал возвести в честь из бесчестия, и у многих снял царь пелену с глаз и обратил в веру Христову, хотя немало их, когда он ушел из этой жизни, яко псы вернулись к своей блевотине. И хотя они, вернее, часть их, будто эфиопы, остались неотмытыми, должен был боголюбивый царь рвением своим заслужить у Бога полную плату за свой труд.

Гипертрофированные тфилины на головах волхвов. Миниатюра из Минология Василия II, конец X века[83]

Степень успешности предпринятых Василием ненасильственных мер подвергается сомнению, поскольку одной из целей составителей хроники было восхваление пришедшего путём переворота к власти монарха[84]. Других сведений о мерах Василия по отношению к евреям хроника не приводит, однако из других источников известно, что в правление Василия происходили диспуты между евреями и христианами и имели место гонения[85]. Тем не менее, евреи по-прежнему оставались единственной нехристианской общиной, которой было позволено существовать в империи[86], и законодательство конца IX века, сформулированное в сборниках Прохирон, Эпанагога ничего в этом не изменило[87].

Согласно еврейскому хронисту, жившему в

Самкерц на берегу Керченского пролива. Хазарский военачальник, носивший еврейское имя Песах, в ответ разорил византийские владения в Крыму и осадил Херсон[92]
.

В середине VIII века сложилась еврейская торговая ассоциация

аль-Хакиме (996—1021). Несмотря на то, что для изгоняемых из Египта евреев привлекательным выбором также являлся Кордовский халифат, многие из них выбирали Византию[95]. Этому способствовали прекращение практики насильственных крещений и стабилизация законодательства о евреях — новые запреты не появлялись, старые не возобновлялись[96]
.

В XI веке благодаря иммиграции с Ближнего Востока распространилось учение караимов — возникшее в VIII веке в Месопотамии течение в иудаизме, отрицающее устное предание. Распространение караимизма привело к расколу в нескольких еврейских общинах. Так, Вениамин Тудельский сообщает о стене, построенной в столичном квартале Пера, ставшем преимущественно еврейским, чтобы разделить евреев-ортодоксов и караимов и предотвратить столкновения между ними. С другой стороны, этот конфликт стимулировал оживление интеллектуальной жизни[97].

XII век. Сведения Вениамина Тудельского

Основная статья: Вениамин Тудельский
Схема путешествия Вениамина Тудельского

Примерно в 1168 году Византию посетил — с неизвестной целью, возможно из любви к путешествиям, возможно по другой причине

Кавала. Оттуда он морем добрался до Абиро, возможно, имея в виду малоазийский Абидос, и через 5 дней пути горами был в Константинополе. Сообщив подробные сведения о богатстве и великолепии византийской столицы, Вениамин сообщает, что собственно в Константинополе евреев нет, поскольку живут они по другую сторону пролива в Пере. Остаток своего пути по империи Вениамин проделал морем. По Мраморному морю он достиг Родосто, где еврейская община насчитывала 400 человек, затем Галлиполи. Посетив ещё несколько островов в Эгейском и Средиземном морях, везде обнаруживая значительное число евреев, Вениамин Тудельский покинул территорию Византии[100]
.

Статистический обзор Вениамина Тудельского не полон, поскольку он вообще не посетил византийскую Малую Азию и ничего не сообщил об еврейских общинах там. На основании сопоставления с другими источниками известно, что его сведения о тех местах, где он бывал, также не полны — в Фессалониках он не упомянул о живших там караимах, а также двух селениях неподалёку, где евреи были многочисленны. Известны и другие существенные опущения. Достоверность сведений Вениамина о Византии исследовал русский византинист Ф. И. Успенский и нашёл их неточными в части описания административного устройства империи[101]. Тем не менее, в части сообщаемых сведений информация Вениамина Тудельского большинством историков признаётся достоверной[102]. Из неё исследователи делают два основных вывода. Во-первых, в тексте нет упоминаний о притеснениях евреев в державе Мануила I Комнина (1143—1180). В его родной Наварре, куда при короле Санчо IV (1150—1194) переселилось множество притесняемых маврами евреев, соплеменники Вениамина обладали множеством привилегий, и исследователи предполагают, что он должен был бы отметить существенное отличие по этому показателю. Во-вторых, сведения Вениамина Тудельского позволяют сделать вывод о процветании провинциальных общин, из которых константинопольская, хотя и крупнейшая, насчитывала не более 30 % общего числа евреев в стране[103]. Исследователи отмечают, что упомянутые путешественником города, помимо трёх крупнейших, ранее не упоминались в связи с наличием в них еврейских общин. Это связывают с демографическими изменениями, возникшими вследствие Второго крестового похода (1147—1149) и связанного с ним всплеска антисемитизма. Помимо этого, отчёт Вениамина Тудельского позволяет сделать выводы о вовлечённости евреев в торговлю шёлком[104]. Численность евреев на основе его сведений можно оценить примерно в 12 000 человек из 15 миллионов общего населения империи[105].

После 1204 года

Фивам, описанным испанским путешественником Иегудой Алхаризи, посетившим этот город в 1218 году[106]. В целом, сохранилось не много сведений о внутренней жизни еврейских общин на территории Греции. Исследователи используют для этой цели произведения итальянского талмудиста XIII века Исайи ди Трани[англ.], данные о еврейском населении принадлежащего с 1204 года Венеции Крита[107] и написанное около 1270 года письмо Якоба бен Элии к Пабло Кристиани, являющегося главным источником о преследовании евреев в Эпире[108]. В нём перечисляются гонения, которым подверглись евреи в XIII веке, и два из них приходятся на Византию[109]
.

Последние два с половиной века существования Византии считаются менее благоприятным для евреев периодом по сравнению с предшествующими столетиями, когда за время начиная со смерти

Афанасия I (1289—1293), в котором тот возмущается свободами, предоставленными евреям, армянам и туркам — возможностью свободно перемещаться по Константинополю и возводить свои молельные дома где им вздумается. Его возмущение основывалось на древнем обычае, по которому евреи и еретики должны были жить в специальных кварталах вдали от православных[112][113]
.

Евреи и церковь

Основные аргументы в христианской полемике против иудеев были изложены Иустином Мучеником в середине II века в Диалоге с Трифоном[англ.]. В этом произведении Иустин заявляет, что отрицание еврейского закона было предсказано ещё в ветхозаветные времена (Ис. 51:4, 5), что христиане — это «истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама»[114], и обвиняет евреев в том, что они «распяли Его, единого непорочного и праведного человека»[115]. По мнению французского историка М. Симона[фр.], именно отсюда берёт начало «христианский антисемитизм», когда ответственность за смерть Христа возлагалась на весь еврейский народ[116]. Помимо религиозных, против евреев выдвигались обвинения морального характера. В IV веке персидский святой Афраат утверждал, что добродетельность девственности чужда иудеям по причине их чувственности и плотских желаний. В тот же период впервые появляется обвинение в скупости. C различных точек зрения полемику против иудеев вели Аврелий Августин, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст[117].

Начиная с IV века принимались

благословения (канон 49) и разделять с ними пищу (канон 50)[118]. На Лаодикийском соборе около 360 года было запрещено «принимати праздничныя дары, посылаемыя от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними» (канон 37) и читать в субботу Евангелие[119][120]. Гимны Ефрема Сирина предостерегали христиан против опресноков[121]. Предписания Апостольских наставлений (III век) и Первого Никейского собора (325 год) устанавливали, что еврейская и христианская пасхи не должны приходиться на один день[122]. Во внутрихристианской полемике VI века с несторианами и монофизитами часто использовалось обозначение «иудей» для обозначения противников[123]. Каноны соборов IV века были повторены Трулльским собором 692 года[124]
.

Начиная с середины VII века в церковной среде изменилось мнение о целесообразности насильственного крещения евреев. В 634 году свои опасения по этому поводу в письме к

Иерусалимскому патриарху Софронию высказывал Максим Исповедник. 8-й канон Второго Никейского собора 789 года особенное внимание уделил искренности принятия евреями христианской веры. Согласно толкованию Вальсамона, «некоторые иудеи, подвергшись обвинениям по каким-нибудь делам и желая избежать их, переходили в православную веру и показывали вид, что они мыслят по-христиански, а на самом деле мыслили по-иудейски, тайно отправляя субботы и унижая наши обряды»[125]. Из жития святого конца X века Никона Метаноита известно о том, что в народном представлении евреи считались распространителями чумы[126][127]
.

Экономическое положение

Налогообложение

Основная статья: Налоги в Византии

По вопросу о существовании специального налогообложения евреев среди исследователей нет окончательного согласия по причине недостаточности сохранившейся информации. Известно, что с середины II века до прекращения еврейского патриархата после смерти

Базиликах и учебнике права начала XI века «Пира» Евстафия Романа[англ.] — упоминаний об aurum coronarium нет[129]
.

В то же время возможно разногласие в терминах. Так, согласно словарю Ф. Любкера, aurum coronarium являлось золотым венком, вручаемым римским военачальникам во время триумфального парада. А ежегодная пошлина с евреев, наложенная на сокровища Иерусалимского храма, называлась aurum Judaicum[130].

С другой стороны, существуют косвенные указания на возможность существования дополнительного налогообложения евреев —

дирхем с очага в год». Смысл этого свидетельства не совсем понятен, поскольку налог на очаг[англ.] (др.-греч. καπνιχόν) платили все, а магов, то есть зороастрийцев, вряд ли могло быть много в Византии в IX веке[131][132]. Известно также о том, что в 1049 году на острове Хиос годовой подушный налог (кефалетион) с 15 еврейских семей был пожалован императором Константином IX в доход монахам местного монастыря, хотя и тут неизвестно, был ли этот налог назначен исключительно на евреев или же его платили все[133]. Передача налогов с евреев в доход монастырям известна и для более позднего времени[134]
.

Для более поздних периодов информации практически нет. Известно, что евреи Фессалоник незадолго до Первого крестового похода платили специальный налог, но взимался ли он по всей империи, неизвестно[135]. На основании отдельных сохранившихся хрисовулов исследователи делают вывод, что специальный еврейский налог существовал в начале правления Палеологов[112].

Владение собственностью и предпринимательство

Если в средневековой Западной Европе и Центральной Европе владение недвижимостью евреям было полностью запрещено[136], в Византии такого запрета не наблюдается. Первое известное упоминание о владении еврейским семейством городской постройкой относится к 1022 году в Маставре[англ.][137], в дальнейшем сведения подобного рода становятся более многочисленными. Аналогично дела обстояли в сельской местности, где богатым евреям принадлежали поместья и фермы[136]. Вероятно, сельским хозяйством занималась незначительная часть евреев, и медицинская деятельность, упомянутая Трулльским собором 692 года, была более распространена[138].

Среди ремесленных специальностей более всего известно о евреях, имевших профессии в текстильной и ткацкой областях. Источник X века Книга эпарха содержит запрет торговцам шёлком-сырцом иметь дело с евреями, возможно, из опасений контрабанды. К XII веку ситуация изменилась, и из рассказа Вениамина Тудельского известно о причастности евреев к производству шёлка, золота и окрашенных в пурпур изделий в Константинополе, Фессалониках и Фивах[139][138]. В области торговли они также были активны, однако в существенно меньшей степени, чем в других христианских странах[138]. Из ряда агиографических источников времени царствования Василия I и более поздних, например, относящихся к мученичеству Евстратия Печерского в Крыму в конце XI века, известно об участии евреев в торговле рабами[140].

Региональная специфика

Антиохия

Хотя возникшее во времена

Тита[142]. С конца I века еврейская община Антиохии пребывала в относительном упадке, не испытывая серьёзных потрясений. Сосуществование с христианами во II—III веках было мирным, известны попытки видных теологов антиохийской школы примирить иудаизм и христианство[143]. В конце IV века увеличилось число христиан, посещающих синагоги, что исследователи объясняют, помимо прочего, существовавшим среди жителей Антиохии представлении о синагоге как о месте, подходящем для решения спорных вопросов и принесения клятв. Также у евреев была репутация специалистов по излечению болезней и изгнанию демонов. Привлекательность еврейских праздников проявилась ещё раньше, и уже на Антиохийском соборе 341 года было принято решение против тех, кто празднует Песах. На Лаодикийском соборе (ок. 360 года) христианам было запрещено жить подобно евреям и праздновать шаббат[120]. С этими явлениями боролся выдающийся христианский богослов Иоанн Златоуст, посвятивший данной проблеме 8 своих проповедей[144][145]. Появившиеся примерно тогда же Апостольские постановления несут следы противоречивого отношения сирийских христиан к иудаизму — их анонимный автор предостерегает христиан от участия в еврейских торжествах, однако включает 6 из 7 молитв из молитвенника, употреблявшегося в синагогах[146]
.

С ужесточением относящегося к евреям законодательства в начале V века их положение в Антиохии стало быстро ухудшаться. В 415 году евреи были обвинены в ритуальном убийстве в городе Инместар, расположенном недалеко от Антиохии. Как сообщает историк Сократ Схоластик, «по сему случаю между ними и христианами произошла сильная схватка»[147]. В результате синагоги были надолго закрыты, а когда император Феодосий II решил их открыть, против решительно выступил знаменитый местный аскет Симеон Столпник, в результате чего они так и остались закрытыми[148].

Евреи Антиохии активно принимали участие в конфликтах

Зенона (474—491). Когда мятеж был подавлен, «зелёные» разрушили синагоги и сожгли кости, которые выкопали на еврейском кладбище[прим. 18][149]. В 507 году случились беспорядки, возможно начатые евреями, также приведшие к многочисленным жертвам[150]
.

Противоречивая информация сохранилась о крупнейшем еврейском восстании, которое произошло в Антиохии в конце царствования императора

Анастасия великого, патриарха Александрийского, вложили в уста детородные части и влачивши его среди города, убили вместе с ним многих владетелей и сожгли их с домами»[152]. Восстание было жестоко подавлено, оставшиеся в живых евреи были изгнаны из города[153]. В 611 году город был захвачен персами. В результате еврейская община в городе исчезла, и в XII веке Вениамин Тудельский застал здесь только 10 еврейских семей[150]. Выдвинутая Дж. Б. Бьюри теория, что события 610 года в Антиохии были вызваны попыткой насильственного крещения евреев, была подвергнута сомнению Ю. А. Кулаковским. Русский историк критически проанализировал сведения Феофана и пришёл к выводу, что причиной выступления были разногласия между партиями «голубых» и «зелёных», а евреи не были причастны к убийству Анастасия[154]
.

Беспорядками в Сирии и Палестине воспользовалась Персия. В 614 году персы захватили Иерусалим. Очевидно, у евреев востока Византии были какие-то связи с Персией — Зу Нувас искал помощи у шаха Кавада I, а во время большого пожара в Антиохии в 540 году, случившегося при захвате персами города, еврейский квартал остался нетронутым[155].

Египет

После

Феодосии монофизиты решали, как им построить себе храм, «чтобы не быть как евреи». В первой половине VI века упоминается о некоем еврейском «софисте»[156]
.

В 615—618 годах в ходе

Ирано-византийской войны 602—628 годов персы завоевали Египет, и некоторое количество евреев вернулось туда. Источник VIII века приводит рассказ сомнительной достоверности о том, как между 620 и 622 годами монахи синайского монастыря Святого Антония обратили в христианство евреев расположенного неподалёку городка Тумай. Вероятно, евреи в VII веке не играли значительной роли в Египте, что следует из скудости папирологических источников, однако когда в 641 году арабы захватили[англ.] Александрию, в документе о сдаче города евреям был посвящён особый раздел[155]
.

Италия

В период с 476 по 554 год на

Портусе. Еврейские надписи II—VI веков находят повсюду в Италии, но больше их на юге и в приморских городах. Надписи и Кодекс Феодосия указывают на то, что из евреев и самаритян были сформированы специальные подразделения в составе лат. corpora naviculariorum, участвовавшие в доставке зерна в Рим[157]
.

При остготах, принявших за основу своего законодательства

Геласия I (492—496) к двум евреям — имевшему сенаторское звание vir clarissimus Телезину и епископу Антонию. Другие письма того же папы касаются расследования вопроса о том, что некие еврейские рабовладельцы обвинялись в обращении своих рабов в иудаизм; папа призывал проявлять рассудительность и осторожность в этом деле. Известен также факт, что между 507 и 511 годами евреи Генуи обратились к Теодориху за разрешением починить крышу в своей синагоге. Король дал своё согласие, однако предостерёг от расширения постройки под страхом своего неудовольствия[158]. Около 510 года произошёл конфликт между еврейскими рабовладельцами и их христианскими рабами, в ходе которого была сожжена синагога. Теодорих в данном случае постановил наказать тех, кто разрушил здания. В 525 году произошёл аналогичный конфликт в Равенне, и решением монарха налоги с христиан должны были быть направлены на строительство новой синагоги взамен сожжённой[159]. Вероятно, отличным от византийского было мнение остготов и о возможности несения евреями военной службы, поскольку, рассказывая об осаде Неаполя, Прокопий Кесарийский упоминает о воинах-иудеях[160]
.

После того, как Италия была отвоёвана Византией, еврейским общинам в этой части империи было позволено процветать. Еврейским рабовладельцам было позволено иметь в собственности рабов-христиан, синагоги не были конфискованы

королевстве Вестготов при короле Сисебуте (612—621), ничего не известно[165]. После Трулльского собора 691—692 годов папами было принято несколько решений, направленных на ограничение общения христиан и евреев, однако это не привело к существенным изменениям[166]
.

При императоре Льве III Исавре (711—741) большая часть византийских владений в Италии была утрачена и возвращена только при Василии I Македонянине. О гонении на евреев при этом императоре в Италии сообщает франкский монах Ауксилий Неаполитанский[англ.]. В 871—876 годах Василий вёл борьбу в Италии против императора Запада Людовика II, и в контексте этих событий источники сообщают о волнениях среди еврейского населения городов южной Италии[167]. В конце царствования императора Романа I в ходе кратковременных репрессий в городе Бари были сожжены священные книги, в Отранто свитки успели спасти, но пострадали несколько раввинов, из Ории большая часть общины бежала[90]. В 1051 году по приказу катепана Аргира был сожжён еврейский квартал в Бари[168]. Около 1066 года сообщается об обращении в иудаизм архиепископа Бари[нем.] Андреаса II, который, оставив свои обязанности, отправился в Константинополь и там прошёл процедуру обрезания[169][170].

Константинополь

См. также: История Константинополя
Карта Константинополя в византийский период

О том, что евреи проживали в расположенном восточнее

крестоносцами[173]
.

С начала XI века известно о появлении в Константинополе общины караимов, еврейской секты, находящейся в конфликте с приверженцами «нормативного иудаизма» — раввинистами. Несмотря на то, что отношения между этими конфессиями были весьма напряжёнными, византийское законодательство различий между ними не находило, и в целом их экономическое и социальное положение ничем не отличалось[174]. Из документов Каирской генизы известно о караимском богослове Товии бен-Моисее, который около 1040 года отправился из Константинополя в Иерусалим, где обучался у известного экзегета Иешуа бен Иуды[англ.][175][176]. Известно и о других еврейских студентах из Константинополя, обучавшихся в талмудических академиях Месопотамии и караимской академии в Иерусалиме. Некоторые из них после завершения обучения предпочитали не возвращаться на родину[177].

Продвижение

при Манцикерте в 1071 году привело к массовому исходу византийцев из оккупированных областей; часть евреев оттуда переселилась в Константинополь. В этот и более поздний период происходила иммиграция из Египта. Посетивший в 1160-е годы византийскую столицу Вениамин Тудельский упоминает «р. Соломона, египтянина, царского медика», единственного из евреев, кому было разрешено ездить верхом[178]. Согласно Вениамину Тудельскому, в то время в Константинополе проживало 2000 евреев-раввинистов и 500 караимов[179]
.

В период оккупации Константинополя

крестоносцами в 1204—1261 годах о евреях в городе практически не известно. Восстановление византийской столицы при императоре Михаиле VIII (1259—1282) происходило при помощи Венецианской и Генуэзской республик, которым были выделены отдельные кварталы, в которых граждане этих морских республик имели фактически право экстерриториальности. По различным соображениям в венецианских и генуэзских кварталах получали защиту местные жители, в том числе и евреи. Также известно, что около 1391 года в Константинополе работали венецианские евреи, занимаясь выделкой шкур и мехов, поступающих с берегов Чёрного моря. Вопрос о еврейских ремесленниках был достаточно важен, чтобы вызвать дипломатический конфликт между Венецией и Константинополем. Сохранилась дипломатическая переписка по этому поводу, из которой известны подробности инцидента. За некоторое время до 1319 года император Андроник II (1282—1328) предоставил евреям для проживания квартал рядом с венецианцами и установил для них налог. Между местными и венецианскими евреями было достигнуто соглашение, что первые будут заниматься обработкой шкур, а вторые выделкой кож. Это положение сохранялось до 1319 года, когда Андроник II приказал своим подданным прекратить заниматься этим ремеслом. Венецианцы, воспользовавшись возможностью, начали работать со шкурами, однако оказалось, что этот вид деятельности император хотел отдать грекам. Когда венецианские евреи проигнорировали требование императора, вооружённый отряд ворвался в их магазины и конфисковал шкуры, которые были затем сожжены. После этого случая никаким евреям более не было разрешено заниматься этим ремеслом[180][181]. Сложность определения правового статуса евреев в Константинополе определялась также тем, что согласно договорам любой, кто признавал себя венецианцем и признавался в таком качестве венецианским байло, мог пользоваться всеми привилегиями, полагавшимися венецианцам. Получившие такой статус евреи могли свободно перемещаться и селиться где угодно в империи, покупать недвижимость при условии уплаты соответствующего налога[182]
.

Множество евреев из Каталонии осело в Константинополе после еврейских погромов в Барселоне в 1391 году[183]. Возможно, с конца XIII века константинопольским евреям разрешалось селиться также в районе Вланга, рядом с гаванью Контоскалион[184].

Палестина

Основная статья: Византийская Палестина

В период с IV по VII века Палестина переживала пик своей населённости, в дальнейшем этот уровень был достигнут только в начале XX века[185]. В это время Палестина быстро христианизировалась, и в IV—V веках большинство её населения составляли христиане. Этот процесс интенсивнее шёл в городах[186].

При Юстиниане самаритяне, устроившие несколько крупных восстаний[англ.], представляли бо́льшую опасность для империи. После восстания 529 года, когда самаритяне захватили всю древнюю область Самарии, они потеряли почти все гражданские права. В ходе этого выступления самаритяне убивали не только греков, но и евреев. Однако в крупнейшем восстании 555 года приняли участие также евреи. К концу VI века отношения христиан и евреев окончательно испортились, и в центральной Палестине действовали партизанские отряды[187].

С точки зрения притока капитала в византийскую Палестину выделяют три периода: государственные вложения при Константине Великом и его преемниках, частные вложения до смерти императрицы Евдокии в 460 году и, после периода застоя, возобновление государственных инвестиций при Юстиниане I. Хотя все эти вложения были направлены практически исключительно в непроизводственные сферы, прежде всего на постройку христианских храмов, работа на связанных с этим стройках, а также обслуживание паломников служили источником доходов для местных евреев[188]. Долгое время теория, связывающая экономическое процветание Палестины с распространением христианства, сформулированная в 1958 году М. Ави-Йоной, была основной, однако археологические открытия XX века позволяют предположить, что массовое религиозное строительство в византийский период было не причиной, а следствием экономического развития региона, вызванного благоприятными для него политическими обстоятельствами[189].

Крым

Весной

Евстратий Постник, который вскоре умер в плену (согласно преданию — убит хозяином за нежелание отказаться от Христа)[191]. Церковь объявила Евстратия святым, «умученным на Пасху жидами». Эпарх Херсона (крещёный иудей) был казнён по указу императора, возможно Алексея I Комнина[192], вместе с купцом, купившим монаха. Итогом этого скандала стало изгнание из города всех еврейских торговцев и конфискация их имущества[193]. Почитание мощей Евстратия специалисты полагают первой попыткой кровавого навета на евреев на территории будущей Российской империи[194][195][196][197]
.

Поскольку достоверных сведений о том, как в Византии появились караимы, нет, то на этот счёт существует несколько теорий, одна из которых предполагает их крымское происхождение. Впервые она была выдвинута немецким учёным Адольфом Нейбауэром в 1866 году. Рассматривая Крым как колыбель караимской литературы на иврите, он предположил, что с течением времени караимские учёные в поисках новых источников знаний, преимущественно астрономических, переселились в Византию. В подтверждение своих взглядов он указывал на татарские имена некоторых караимских учёных в Византии, однако эта теория не была поддержана. На древности караимских поселений в Крыму настаивал также А. С. Фиркович, который хотел доказать, что на территории Российской империи караимизм появился раньше раввинизма. Однако выяснившиеся после смерти исследователя случаи подделки исторических источников дискредитировали эту теорию. Критика взглядов Фирковича содержится в трудах российского востоковеда А. Я. Гаркави. Согласно современным представлениям, первые следы пребывания караимов в Крыму, являющиеся рассказом очевидца о споре между раввинитов с караимами по поводу календаря, относятся к последней четверти XIII века[198].

Примечания

Комментарии
  1. ↑ Впервые появилось в новелле 63 536/537 года и новелле 66 553 года[1].
  2. ↑ Логотип Викисловаря Определение термина «religio» в Викисловаре
  3. ↑ Логотип Викисловаря Определение термина «superstitio» в Викисловаре
  4. ↑ Законом CTh 16:7:3 христианам запрещалось участвовать в языческих, еврейских и манихейских культах[3].
  5. ↑ Закон CTh 16:8:9 гласил, что «еврейская секта не запрещена никаким законом» (лат. Iudaeorum sectam nulla lege prohibitam satis constat)[7].
  6. ↑ Закон CTh 16:8:25 от 15 февраля 423 года, адресованный префекту претория Востока Асклепиодоту[англ.][12].
  7. ↑ Новелла 37, изданная по просьбе епископа Карфагена Репарата[13].
  8. ↑ Из закона 321 года известно, что евреи не исполняли куриальные обязанности согласно «древнему обычаю»[16].
  9. ↑ Закон CTh 16:8:24, адресован префекту Италии Юнию Кварту Палладию[18].
  10. ↑ Constitutio Sirmondiana, No. 6[19].
  11. ↑ Должности cohortalin и apparitor[20].
  12. ↑ Всеобщее обращение в христианство, в том числе иудеев, считалось знамением второго пришествия христианского мессии[24].
  13. ↑ Согласно СTh 16:7:7, вне зависимости от результата суда обвиняемым гарантировалась их фальцидиева четверть[25].
  14. отлучение от церкви[40]
    .
  15. ↑ Иоанн Эфесский принадлежал к монофизитам, и в его терминологии «христианами» были именно они, а еретиками — сторонники Халкидонского собора, т. е. официального христианства.
  16. ↑ Однако при этом новая синагога не могла быть построена из-за сохранения прежних запретов[56].
  17. ↑ Известны преследования в 520, 581 и 592 годах[58].
  18. ↑ Данное поведение не являлось проявлением антисемитизма и соотносилось с традиционным призывом во время столкновений партий к осквернению могил предков противника[149].
Источники и использованная литература
  1. ↑ Linder, 1987, p. 55.
  2. ↑ Linder, 1987, pp. 56—57.
  3. ↑ Linder, 1987, pp. 168—174.
  4. ↑ Linder, 1987, pp. 61—62.
  5. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 45.
  6. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 20.
  7. ↑ Linder, 1987, pp. 189—191.
  8. ↑ Linder, 1987, pp. 67—69.
  9. ↑ Linder, 1987, pp. 186—189.
  10. ↑ Linder, 1987, pp. 69—70.
  11. ↑ Linder, 1987, p. 73.
  12. ↑ Linder, 1987, pp. 287—289.
  13. ↑ Linder, 1987, pp. 381—389.
  14. ↑ Linder, 1987, p. 74.
  15. ↑ Brewer, 2005, p. 131.
  16. ↑ Linder, 1987, p. 75.
  17. ↑ Linder, 1987, pp. 75—76.
  18. ↑ Linder, 1987, pp. 280—283.
  19. ↑ Linder, 1987, pp. 307—308.
  20. ↑ Linder, 1987, p. 330.
  21. ↑ Linder, 1987, pp. 76—77.
  22. ↑ Linder, 1987, p. 71.
  23. ↑ Linder, 1987, p. 77.
  24. ↑ Sharf, 1971, p. 25.
  25. ↑ Linder, 1987, pp. 313—319.
  26. ↑ Linder, 1987, pp. 79—80.
  27. ↑ Sharf, 1971, p. 37.
  28. ↑ Sharf, 1971, pp. 25—26.
  29. ↑ Linder, 1987, p. 80.
  30. ↑ Linder, 1987, p. 82.
  31. ↑ Linder, 1987, pp. 144—149.
  32. ↑ Linder, 1987, p. 292.
  33. ↑ Linder, 1987, p. 84.
  34. ↑ Sharf, 1971, p. 22.
  35. ↑ Linder, 1987, p. 85.
  36. ↑ Linder, 1987, pp. 236—238.
  37. ↑ Linder, 1987, pp. 283—286.
  38. ↑ Linder, 1987, pp. 337—356.
  39. ↑ Linder, 1987, p. 178.
  40. ↑ Boddens Hosang, 2010, p. 40.
  41. ↑ Linder, 1987, p. 86.
  42. ↑ Falkenhausen, 2012, p. 280.
  43. ↑ Sharf, 1971, p. 27.
  44. ↑ Хазанов, 1994.
  45. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 50.
  46. ↑ Brewer, 2005, pp. 127—128.
  47. ↑ Sharf, 1971, p. 26.
  48. ↑ Геростергиос, 2010, с. 120.
  49. ↑ Геростергиос, 2010, с. 122.
  50. ↑ Sharf, 1971, pp. 24—25.
  51. ↑ Sharf, 1971, pp. 31—33.
  52. ↑ Иоанн Эфесский, 1860, 3.3.XXXI.
  53. ↑ Sharf, 1971, p. 44.
  54. ↑ Антонин, 1895, XXX.
  55. ↑ Sharf, 1971, p. 45.
  56. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 46.
  57. ↑ Sharf, 1971, pp. 47—48.
  58. ↑ Sharf, 1971, p. 50.
  59. ↑ Sharf, 1971, pp. 49—50.
  60. ↑ Kaegi, 2003, p. 180.
  61. ↑ Sharf, 1971, p. 51.
  62. ↑ Kaegi, 2003, p. 205.
  63. ↑ Sharf, 1971, p. 52.
  64. ↑ Kaegi, 2003, pp. 216—217.
  65. ↑ Sharf, 1971, pp. 52—54.
  66. ↑ Callinicus of Heliopolis Архивная копия от 22 августа 2019 на Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica online.
  67. ↑ Starr, 1939, p. 1.
  68. ↑ Sharf, 1971, pp. 56—57.
  69. ↑ Sharf, 1971, pp. 61—63.
  70. ↑ Летопись византийца Феофана, л. м. 6214
  71. ↑ Sharf, 1971, pp. 65—65.
  72. ↑ Sharf, 1971, p. 67.
  73. ↑ Sharf, 1971, p. 68.
  74. ↑ Sharf, 1971, pp. 70—71.
  75. ↑ Продолжатель Феофана, Михаил II, 3-4
  76. ↑ Sharf, 1971, pp. 74—75.
  77. ↑ Продолжатель Феофана, 2009, прим. 3, с. 33.
  78. ↑ Sharf, 1971, pp. 76—77.
  79. ↑ Науменко В. Е. Византийско-хазарские отношения в середине IX века // Хазары. М.—Иерусалим, 2005. — С. 231—239. — ISBN 5-93273-196-6.
  80. ↑ Петрухин В. Я. Выбор веры в евразийской истории: Хазария и Русь // Хазария в кросскультурном пространстве. Историческая география, крепостная архитектура, выбор веры. М., 2014. — С. 160—161. — ISBN 978-5-9905759-2-9.
  81. ↑ Sharf, 1971, p. 83.
  82. ↑ Продолжатель Феофана, Жизнь Василия, 95
  83. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 69.
  84. ↑ Sharf, 1971, p. 86.
  85. ↑ Sharf, 1971, pp. 87—91.
  86. ↑ Sharf, 1971, p. 82.
  87. ↑ Sharf, 1971, pp. 91—92.
  88. ↑ Троянос, 2008, с. 131—132.
  89. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 94.
  90. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 99.
  91. ↑ 1 2 Jacoby, 1995, p. 223.
  92. ↑ Голб Н., Прицак О. Хазарско-еврейские документы X века.— Москва; Иерусалим: Мосты культуры / Гешарим. 2003. — С. 132—133, 141 — ISBN 5-93273-126-5.
  93. ↑ Sharf, 1971, pp. 107—108.
  94. ↑ Starr, 1939, p. 24.
  95. ↑ Sharf, 1971, pp. 109—112.
  96. ↑ Sharf, 1971, pp. 112—113.
  97. ↑ Sharf, 1971, pp. 119—122.
  98. ↑ Sharf, 1971, p. 141.
  99. ↑ Sharf, 1971, p. 134—136.
  100. ↑ Sharf, 1971, p. 136—138.
  101. ↑ Удальцова, 1964, с. 14—15.
  102. ↑ Sharf, 1971, p. 139—140.
  103. ↑ Sharf, 1971, p. 141—142.
  104. ↑ Sharf, 1971, p. 142—145.
  105. ↑ Starr, 1939, p. 36.
  106. ↑ Starr, 1939, p. 16.
  107. ↑ Starr, 1942.
  108. ↑ Bowman, 1985, p. 14.
  109. ↑ Bowman, 2012, p. 109.
  110. ↑ Starr, 1939, p. 8.
  111. ↑ Bowman, 1985, p. 18.
  112. ↑ 1 2 Charanis, 1947.
  113. ↑ Starr, 1949, p. 27.
  114. ↑ Иустин, Диалог с Трифоном, 11
  115. ↑ Иустин, Диалог с Трифоном, 17
  116. ↑ Revel-Neher, 1992, pp. 20—21.
  117. ↑ Revel-Neher, 1992, pp. 22—25.
  118. ↑ Каноны Эльвирского собора (англ.). Дата обращения: 21 февраля 2015. Архивировано из оригинала 16 июля 2012 года.
  119. ↑ Каноны Лаодикийского собора. Дата обращения: 21 февраля 2015. Архивировано 12 апреля 2012 года.
  120. ↑ 1 2 Horst, 2000, p. 231.
  121. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 27.
  122. ↑ Revel-Neher, 1992, pp. 28—29.
  123. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 30.
  124. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 32.
  125. ↑ 8-й канон Седьмого Вселенского Собора. Дата обращения: 21 февраля 2015. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  126. ↑ Starr, 1939, pp. 167—168.
  127. ↑ Revel-Neher, 1992, p. 35.
  128. ↑ Starr, 1939, p. 11.
  129. ↑ Sharf, 1971, pp. 192—193.
  130. ↑ Aurum // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
  131. ↑ Starr, 1939, p. 13.
  132. ↑ Sharf, 1971, p. 194.
  133. ↑ Sharf, 1971, pp. 194—195.
  134. ↑ Starr, 1939, p. 15.
  135. ↑ Sharf, 1971, p. 197.
  136. ↑ 1 2 Starr, 1939, p. 27.
  137. ↑ Starr, 1939, p. 187—190.
  138. ↑ 1 2 3 Starr, 1939, p. 30.
  139. ↑ Lopez, 1945, pp. 23—24.
  140. ↑ Starr, 1939, p. 31.
  141. ↑ Kraeling, 1932, p. 131.
  142. ↑ Kraeling, 1932, p. 135.
  143. ↑ Kraeling, 1932, p. 155.
  144. ↑ Kraeling, 1932, pp. 156—157.
  145. ↑ Horst, 2000, p. 229.
  146. ↑ Horst, 2000, p. 233.
  147. ↑ Сократ Схоластик, Церковная история, VII, 16
  148. ↑ Евагрий Схоластик, Церковная история, I, 13
  149. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 28.
  150. ↑ 1 2 Kraeling, 1932, p. 159.
  151. ↑ Bury, 1889, p. 200.
  152. ↑ Летопись византийца Феофана, л. м. 6101
  153. ↑ Дубнов, 2003, Часть II. Глава 11. Евреи на Востоке до конца эпохи гаонов (500-1040 гг.).
  154. ↑ Кулаковский, 1914.
  155. ↑ 1 2 Sharf, 1971, p. 49.
  156. ↑ Sharf, 1971, pp. 27—28.
  157. ↑ Falkenhausen, 2012, pp. 272—274.
  158. ↑ Bachrach, 1977, pp. 27—29.
  159. ↑ Bachrach, 1977, pp. 30—31.
  160. ↑ Прокопий Кесарийский, Война с готами, книга I, IX—X
  161. ↑ Bachrach, 1977, p. 34.
  162. ↑ Katz, 1933, pp. 116—117.
  163. ↑ Katz, 1933.
  164. ↑ Bachrach, 1977, p. 37.
  165. ↑ Falkenhausen, 2012, pp. 278—279.
  166. ↑ Bachrach, 1977, pp. 39—41.
  167. ↑ Sharf, 1971, pp. 90—91.
  168. ↑ Falkenhausen, 2012, p. 285.
  169. ↑ Bachrach, 1977, p. 122.
  170. ↑ Jacoby, 1995, p. 226.
  171. ↑ Jacoby, 1995, pp. 221—222.
  172. ↑ Jacoby, 1995, pp. 223—225.
  173. ↑ Jacoby, 1998, с. 37.
  174. ↑ Ankori, 1959, pp. 35—41.
  175. ↑ Ankori, 1959, p. 49.
  176. ↑ Караимы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  177. ↑ Jacoby, 1995, p. 225.
  178. ↑ Соломон Египтянин // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  179. ↑ Jacoby, 1995, p. 227.
  180. ↑ Starr, 1949, pp. 28—29.
  181. ↑ Jacoby, 1995, pp. 228—229.
  182. ↑ Bowman, 1985, p. 21.
  183. ↑ Jacoby, 1995, p. 230.
  184. ↑ Jacoby, 1998, с. 39.
  185. ↑ Bar, 2004, p. 307.
  186. ↑ Bar, 2004, p. 314.
  187. ↑ Sharf, 1971, pp. 29—31.
  188. ↑ Avi-Yonah, 1958.
  189. ↑ Bar, 2004, p. 316.
  190. ↑ Toch, 2013, p. 181.
  191. ↑ Кротов, Яков. Евстратий Печерский. Словарь святых. Дата обращения: 9 декабря 2009. Архивировано из оригинала 20 августа 2011 года.
  192. ↑ Starr, 1939, p. 9.
  193. ↑ Украина. Евреи на территории Украины до конца XVIII века — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  194. ↑ Басин Я. З. Миф о кровавом навете и современное православие // Заметки по еврейской истории. — декабрь 2012. — № 12 159). Архивировано 31 октября 2013 года.
  195. ↑ Панченко А. А. Кровавый навет // Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. — М.: ОГИ, 2004. — С. 167. — 544 с. — ISBN 5-94282-263-8. Архивировано 2 июля 2014 года.
  196. ↑ Белова О. В., Петрухин В. Я. Миф 3. «Кровь на нас и на детях наших…» Религиозные наветы в книжной и устной традиции славян // «Еврейский миф» в славянской культуре. — Москва; Иерусалим: Мосты культуры / Гешарим, 2008. — С. 225. — 568 с. — (Эхо Синая). — ISBN 978-5-93273-262-8.
  197. ↑ Панченко А. А. К исследованию «еврейской темы» в истории русской словесности: сюжет о ритуальном убийстве // Новое литературное обозрение : журнал. — 2010. — № 104. Архивировано 1 ноября 2013 года.
  198. ↑ Ankori, 1959, pp. 58—61.

Литература

Первичные источники

Исследования

на английском языке
на французском языке
на русском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Евреи_в_Византии&oldid=137184860