Сибирские татары
Сибирские татары | |
---|---|
Современное самоназвание | татарлар, себер татарлары, сибиртатарлары, сибиртар[1][2][3] |
Численность и ареал | |
Всего: 6297[4] — 500 000[5] | |
Описание | |
Язык | сибирско-татарский, татарский, русский |
Религия |
суннитского толка |
Входит в | татары[10][11] |
Этнические группы | |
Происхождение | |
Медиафайлы на Викискладе |
Сиби́рские тата́ры (тат. себер татарлары; самоназвание — татарлар[12][2], себер татарлары[1][15], сибиртатарлары[5], сибиртар[5]) — этнографическая и этнотерриториальная группа татар Западной Сибири[5][16][17]. Коренное население Тюменской, Омской, Новосибирской, Свердловской, Курганской, Томской и Кемеровской областей.[18]
Исторически сформировались на территории средневекового Сибирского ханства .
Этноним
Этническое взаимодействие сибирских татар с переселившимися в Западную Сибирь волго-уральскими татарами привело к изменению традиционной культуры местных групп. Во второй половине XIX — начале XX века сибирские татары окончательно были интегрированы в общетатарскую культурно-информационную систему. В процессе у сибирских татар распространился вначале конфессионим «мусульмане», а затем и единый этноним «татары», хотя еще сохранялись, но уже во втором уровне и другие формы самоназвания. К первой четверти XX века консолидация сибирских и волго-уральских татар была завершена.[2]
Физическая антропология
Сибирские татары подразделяются на два антропологических типа смешанного происхождения в целом относящиеся к переходной между монголоидной и европеоидной большими расами:
- уральский тип является основным для всех групп сибирских татар, занимающих северный ареал их проживания, и в качестве компонента прослеживается у более южных групп сибирских татар.
- южносибирский тип характерен прежде всего для татар Барабинской степи и в качестве примеси отмечается почти у всех сибирских татар, имея тенденцию к увеличению у южных, степных групп и к уменьшению у северных, лесных.
Центральноазиатский тип зафиксирован у барабинцев. У некоторых групп тобольских и томских татар отмечен чулымский тип. Заболотные татары чрезвычайно близки к берёзовским хантам[14].
Группы и подгруппы
- Тоболо-иртышская (включает заболотных (ясколбинских), тоболо-бабасанских, коурдакско-саргатских, тарских, тобольских и тюменско-туринских ясколбинских татар);
- );
- Томская (включает калмаков, чатов и эуштинцев).[19]
Также в составе сибирских татар выделяется ассимилированная ими этническая группа сибирских бухарцев.
Территория проживания и численность
По данным переписи населения 2010 года в регионах Западной Сибири проживало более 520 тысяч татар[20]. Изучение этнического состава татар Западной Сибири показало, что здесь сибирские татары сегодня насчитывают около 190 тысяч человек. А остальные татары являются выходцами из районов Поволжья и Приуралья и их потомками. Это, прежде всего, казанские татары, мишари, кряшены и другие группы европейских татар. Что касается крымских татар, то в сибирском регионе их проживает немного. В наши дни часть поволжско-приуральских татар тоже стали себя называть себертатарлары, то есть сибирские татары. Одни из них называют себя так потому, что смешались с сибирскими татарами. Другие давно живут в Сибири и, как и русские, считают себя сибиряками[19].
Сибирские татары исторически проживали на обширных равнинах к востоку от
По сообщению послов сибирского хана Едигера, прибывших в Москву в 1555 году, количество «чёрных людей» без знати в ханстве составляло 30 700 человек. В грамоте Ивана Грозного об обложении их данью приводится цифра 40 000 человек. По итогам Первой всероссийской переписи в Тобольской губернии в 1897 году сибирских татар насчитывалось 56 957 человек. Это последние известия о подлинной численности сибирских татар, так как дальнейшие переписи происходили с учётом численности татар-переселенцев из других регионов России. Нельзя не упомянуть и о том, что многие сибирские татары всячески уклонялись от переписи, полагая, что то была очередная попытка царского правительства заставить их платить ясак (налог)[21][страница не указана 2273 дня].
Согласно данным переписи 1926 года, в Западной Сибири проживало 90 тысяч сибирских татар и 28 тысяч волго-уральских татар[22].
Всего же, по результатам Всероссийской переписи населения, в 2002 году в вышеназванных областях (их территория соответствует основной территории исторического Сибирского ханства), проживало 358 949 татар, из которых 9289 идентифицировали себя как сибирские татары. Наибольшее число респондентов идентифицировали себя как сибирские татары в Тюменской и Курганской областях — 7890 и 1081 человек соответственно. Всего же, по данным переписи 2002 года, в России проживало 9611 сибирских татар[23]. В то же время, в ряде публикаций численность коренных сибирских татар оценивается от 190 до 210 тысяч человек[24]. Столь значительное расхождение в данных может быть объяснено тем, что практически все сибирские татары разделяют официальную точку зрения о том, что являются частью единой татарской нации и считают свой родной язык восточным диалектом литературного татарского. Небольшая часть считает себя представителями отдельного народа с самобытным языком и культурой[25][26][27].
Кроме того, ряд немусульманских народов Западной Сибири (чулымцы, хакасы, шорцы, телеуты) по сей день используют термин «татар» или «тадар» в качестве самоназвания.
Этногенез и этническая история
Сравнительно достоверные данные об этногенезе, как считается в науке, можно получить с эпохи неолита (6—4 тыс. лет до н. э), когда начинают складываться племена. Эта эпоха характеризуется обитанием на территории
В XIII в. территория проживания сибирских татар входила в состав Золотой Орды. В XIV в. возникает Тюменское ханство со столицей Чинги-Тура (совр. Тюмень), в конце XV—XVI вв. — Сибирское ханство со столицей в Искере (близ современного Тобольска)[28][страница не указана 2273 дня].
Историк Ш. Ф. Мухамедьяров отмечал, что «сибирские татары до настоящего времени остаются в этнографическом плане одним из наименее изученных народов Сибири, хотя в их географическом размещении с момента присоединения Сибирского ханства к России существенных изменений не произошло»[29].
Историк Н. А. Томилов ранее определял сибирских татар как отдельный народ[29][30][31], однако позже изменил свою классификацию, определив их как этнографическую группу[5].
Генофонд
Изученные популяции сибирских татар |
N | Е1b1b1а1-М78
|
С2*-М217*
|
С2b1b-М48
|
G2a1a-Р18
|
G2a1a*-Р16*
|
G2a2b2a-Р303
|
С2а2b1 -М406
|
G2a*-Р15*
|
H1-M69
|
I*-М170*
|
I2a1-Р37.2
|
J1-М267
|
J2b-М12
|
J2a1a-М47
|
J2a1b-М67
|
J2*-М172*
|
L1b-М317
|
N1c2b-Р43
|
N1с2а-М128
|
N1c1a-М178
|
O1b-Р31
|
O2*-М122
|
O2а2b1-М134
|
Q*М242*
|
R1а1а*-М 198*
|
R1a1a1b1a1-М458
|
R1b1a1а-Р297*
|
R1b1a1а2-М269
|
R2а-М124
|
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Тоболо-иртышские | 388 | 2,2 | 0,3 | 2,0 | 1,1 | 0,3 | 9,2 | 0,2 | 0,5 | 1,8 | 0,9 | 3,1 | 1,7 | 3,4 | 0,0 | 0,0 | 6,7 | 0,9 | 20,9 | 0,0 | 11,2 | 0,6 | 0,3 | 0,9 | 11,5 | 12,1 | 2,3 | 2,8 | 1,5 | 1,7 |
Искеро-тобольские | 68 | 0,0 | 0,0 | 1,5 | 2,0 | 0,0 | 1,5 | 0,0 | 0,0 | 8,8 | 2,9 | 0,0 | 1,5 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 2,9 | 2,9 | 8,8 | 0,0 | 14,7 | 0,0 | 1,5 | 0,0 | 16,7 | 22,1 | 1,5 | 2,9 | 0,0 | 7,4 |
Иштякско-токузские | 69 | 0,0 | 0,0 | 2,9 | 1,5 | 0,0 | 5,8 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 1,5 | 11,6 | 1,4 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 1,4 | 2,9 | 0,0 | 11,6 | 2,9 | 0,0 | 0,0 | 37,7 | 13,0 | 2,9 | 2,9 | 0,0 | 0,0 |
Татары-бухарцы | 79 | 8,9 | 1,3 | 0,0 | 1,3 | 1,3 | 35,4 | 0,0 | 2,5 | 0,0 | 0,0 | 3,8 | 0,0 | 6,3 | 0,0 | 0,0 | 2,5 | 0,0 | 8,9 | 0,0 | 7,6 | 0,0 | 0,0 | 1,3 | 0,0 | 12,7 | 1,3 | 1,3 | 3,8 | 0,0 |
Ялуторовские | 86 | 2,3 | 0,0 | 5,8 | 0,0 | 0,0 | 3,5 | 1,2 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 5,8 | 8,1 | 0,0 | 0,0 | 27,9 | 0,0 | 3,5 | 0,0 | 12,8 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 3,5 | 11,6 | 5,8 | 3,5 | 3,5 | 1,2 |
Заболотныe | 86 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 2,3 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 0,0 | 80,2 | 0,0 | 9,3 | 0,0 | 0,0 | 3,5 | 0,0 | 1,2 | 0,0 | 3,5 | 0,0 | 0,0 |
Язык и письменность
Письменным и родным языком для большинства сибирских татар является
С 1949 года татарские диалекты Западной Сибири активно изучала доктор филологических наук Диляра Гарифовна Тумашева, ею были выделены тоболо-иртышский диалект с тюменским, тобольским, заболотным, тевризским, тарским говорами, барабинский диалект, томский диалект с эуштинско-чатским, орским и калмакским говорами[33].
Сибирско-татарская литература
Духовная культура
Народные праздники и обычаи включают в себя элементы доисламских верований сибирских тюрков. К народным праздникам относится
Сегодня почти забыт древний праздник карга путка («воронья (грачиная) каша»). У сибирских татар в доисламский период ворона считалась священной птицей. Праздник проводился во время прилёта грачей, то есть перед началом посевных работ. Жители села собирали по подворьям крупу и другие продукты, варили кашу в большом котле на всех участников, развлекались, а остатки трапезы оставляли в поле[21][страница не указана 2273 дня].
Также традиционно сибирские татары в засушливое лето проводят мусульманский обряд «Молитва о ниспослании дождя», где сельчане во главе с мусульманским духовенством проводят этот обряд заклания жертвенного животного в засушливую погоду с просьбой к Всевышнему о дожде, либо, наоборот, в дождливую о прекращении осадков для возможности продолжения сельскохозяйственных работ (в основном заготовки сена)[35].
Ввиду того, что ислам в среду сибирских татар пришёл через Бухарских суфийских шейхов, среди сибирских татар сохранилось уважительное отношение к этим шейхам. Так называемые «Астана», захоронения шейхов, почитаются сибирскими татарами, и более того, у каждой «Астаны» имеется свой «хранитель», который следит за ее состоянием, а местное население, проезжая рядом с «Астаной», всегда останавливается у могилы шейха и, прочитав молитвы, передаёт вознаграждение от прочитанного пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам, аулия (друзьям Аллаха), всем шейхам, мусульманам и себе[36][37][38][39].
Историк Ю. П. Прибыльский на Всероссийской научной конференции «Три века сибирской школы» в Тобольске осенью 2001 года впервые осветил первенствующую роль ислама в распространении грамоты среди татарского населения, светского и конфессионального образования[40]. Затем эта тема была развита в книге «Колыбель просвещения», выпущенной фондом «Возрождение Тобольска».
Материальная культура
Из строений известны срубные постройки, глинобитные, дерновые и кирпичные жилища, землянки и полуземлянки. В XVII—XVIII веках сооружались низкие срубные юрты с небольшими дверями, без окон, в которые свет проникал через отверстие в плоской земляной крыше[41][страница не указана 2273 дня]. Поздние бревенчатые пятистенные дома имели двускатную или четырёхскатную крышу, крытую деревянными досками, и имели глухие ограды по всему периметру хозяйства. Некоторые имели двухэтажные срубные дома, а в городах зажиточные купцы и промышленники — каменные дома. Немногие дома с внешней стороны украшались узорами, расположенными на наличниках окон, карнизах, воротах усадеб. В основном это был геометрический орнамент, лишь иногда в узорах прослеживались изображения животных, птиц и людей, так как это запрещалось исламом. Во внутреннем убранстве дома главенствующее положение имели нары — урын, застеленные тканными безворсовыми паласами — келэм. На нарах устанавливался невысокий круглый столик для принятия пищи, спали на нарах же, застелив их перинами (тушэк) из пера птицы. По краю нар стопками укладывались одеяла (йурган), подушки (йастык), сундуки. Нары заменяли всю необходимую мебель. Также в домах были столики на очень низких ножках, полки для посуды. Лишь у богатых сибирских татар встречалась и другая мебель, например шкафы и стулья. Отапливались жилые дома печами (мейец) — русскими с топкой, плитой и духовой частью для приготовления пищи и только отопительными с топкой. Второй этаж двухэтажного дома не отапливался. Одежда развешивалась на деревянной жерди под потолком (мауыл). Окна прорезались небольшими и занавешивались занавесками (тэрэс пэртэ). Подворье разделялось на дворовую (кура, ишегалт) и хозяйственную — скотную части (мал кура). Имелся погреб со льдом, который заготавливали зимой, для хранения мясных изделий.
Современные сибирскотатарские сёла имеют квартальную планировку. Во многих построены мечети различного архитектурного плана. Все постройки выполнены из дерева или кирпича. Этнического колорита современные сёла не имеют, за исключением наличия мечети, кладбища с полумесяцами на могилах, которые имеют деревянные, железные оградки и памятники из железа или камня. Внутреннее убранство дома ничем не отличается от обычного городского. Для отопления используется газ.
Повседневная одежда мужчин и женщин состояла из шаровар и рубашки. Поверх рубашки надевались чекмень (цикмэн) или камзол (камсул), представлявшие собой приталенный стёганный с длинными рукавами и карманами род пиджака ниже колен из шерстяной ткани. Женский чекмень отличался от мужского большим расширением к подолу. Праздничные платья сибирских татарок шились с оборками (пормэ) и нагрудными украшениями (исеу). Праздничной мужской одеждой являлся халат (йэктэ, цапан). Из обуви известны кожаные сапоги (атыу, царык), кожаные туфли (царык паш), калоши, зимой — валенки. Головные уборы мужчин — тюбетейки (кэбэц), шапки на меху (такыя). Женщины носили налобную повязку (сарауц), а поверх неё шаль или платок. Обязательным атрибутом женских украшений были накосники (цулбы), браслеты (пелэклек) в основном из серебра. Зимняя одежда состояла из стёганых пальто (кортэ), овчинных тулупов (тун), шуб[42][страница не указана 2273 дня].
По крою и расцветке старинная верхняя одежда сибирских татар сродни среднеазиатской и Саяно-Алтайской, (с уйгуро-китайским отворотом), женские платья — башкирским (с несколькими рядами оборок по подолу), костюмы начала XX века и позже подвержены татарскому влиянию.
Традиционное хозяйство, ремёсла
Скотоводство — основное занятие сибирских татар в прошлом, на селе и сейчас. В хозяйстве выращивали лошадей, крупный и мелкий рогатый скот, в редких хозяйствах разводили верблюдов для торговли в южных странах. После весенних полевых работ табуны лошадей выпускались на вольную пастьбу. Овец стригли 2 раза в год. Сено заготавливается летом на индивидуальных и общинных покосах. До сих пор популярны рыболовство и охота. Основная рыба —
Ремёсла в основном были связны с внутренним потреблением. Шкуры домашнего скота и дичи выделывались вручную. Из шкур шились тулупы, обувь. Из пера птицы набивались подушки и перина. Козий пух и овечью шерсть пряли, вязали из пуха шали для себя и на продажу, а из шерсти — в основном носки. Лён обрабатывали для пошива одежды. Мастера (оста) вязали сети (ау), неводы (йылым) и производили другие приспособления для ловли рыбы, а также капканы на животных. Имеются данные об изготовлении верёвок из липового
Социальная организация
В период Сибирского ханства и ранее у сибирских татар существовали родо-племенные отношения с элементами территориальной общины. В XVIII — начале XX вв. у сибирских татар существовали 2 формы общины: община-волость и община-селение. Функции общины-волости сводились в основном к фискальным и представляли собой этническую и сословную общность. Община-селение представляла собой поземельную единицу с присущими ей регулированием землепользования, хозяйственными функциями, функциями управления. Управление велось демократическими сходами. Проявлением общинной традиции является обычай взаимопомощи[43].
Немаловажной у сибирских татар была роль тугума. Тугум — группа родственных семей, берущих начало от одного предка. Роль тугума заключалась в регулировании семейных, хозяйственно-бытовых отношений, исполнении религиозных и народных ритуалов. Важной была роль и религиозной общины, регулировавшей определённые отношения в общине в целом.[44][45]
См. также
- Сибирское ханство
- Сибирско-татарский язык
- Сибирско-татарская литература
Примечания
- ↑ 1 2 Милли-мәдәни мирасыбыз: Томск өлкәсе татарлары. – Казан, 2016. – Б.12. – (Фәнни экспедицияләр хәзинә сеннән; ундүртенче китап).ISBN 978 5930912166
- ↑ 1 2 3 Татары / Отв. ред. Р. К. Уразманова, С. В. Чешко. — М.: Наука, 2001. — 583 с. — (Народы и культуры).
- ↑ Татарская энциклопедия. Татары. Дата обращения: 25 сентября 2023. Архивировано 24 ноября 2021 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Том 5. «Национальный состав и владение языками». Таблица 1. Национальный состав населения . Дата обращения: 31 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Томилов Н. А. Татары сибирские // Большая российская энциклопедия : электронная версия. — 2018. — 2 марта.
- ↑ Официальная публикация итогов Всероссийской переписи населения 2010 года. Т. 1. Численность и размещение населения Архивная копия от 15 марта 2013 на Wayback Machine // Федеральная служба государственной статистики
- ↑ Татары сибирские // Российский этнографический музей.
- ↑ Томилов Н.А. Сибиртарю// Земля сибир-ская и дальневосточная. 1992. N 7/8 , С.8.
- ↑ Том 3. Национальный состав и владение языками, гражданство населения Республики Таджикистан (2010) Архивировано 14 октября 2013 года. // Агентство по статистике при Президенте Республики Таджикистан
- ↑ Национальный состав населения Архивная копия от 29 февраля 2016 на Wayback Machine // Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2002 года
- ↑ Перечень вариантов самоопределения национальности с численностью Архивная копия от 16 января 2017 на Wayback Machine // Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2002 года
- ↑ 1 2 3 Сибирские татары . Дата обращения: 1 ноября 2018. Архивировано 12 ноября 2018 года.
- ↑ Татары сибирские . Дата обращения: 1 ноября 2018. Архивировано 3 ноября 2018 года.
- ↑ 1 2 Хить Г. Л., Томилов Н. А. Формирование татар Сибири по данным антропологии и этнографии // Методологические аспекты археологических исследований в Западной Сибири. / Ред. Л. М. Плетнёва. —— Томск: Изд-во ТГУ, 1981.
- ↑ Аксянова Г. А. Этнодемография Западной Сибири в конце XX века // Археология, этнография и антропология Евразии. 2011. № 2. С. 128—142.
- Башкирская энциклопедия
- ↑ БРЭ, 2016, с. 698.
- ↑ Сибирские татары. Большая Российская энциклопедия . Дата обращения: 2 марта 2018. Архивировано 24 октября 2021 года.
- ↑ 1 2 Томилов Н. А. Сибирские татары . Музей археологии и этнографии ОмГУ. Кафедра этнографии и музееведения Омского государственного университета (2003). Дата обращения: 13 сентября 2015. Архивировано из оригинала 29 июня 2019 года.
- ↑ Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года . // Федеральная служба государственной статистики : официальный сайт. Дата обращения: 5 октября 2016. Архивировано из оригинала 30 апреля 2020 года.
- ↑ 1 2 3 Валеев Ф. Т.-А. Сибирские татары : Культура и быт. — Казань: Татарское книжное издательство, 1993. — 208 с. — (Татарское ожерелье) — ISBN 5-298-01049-0
- Ab imperio, 2002, № 4. — С. 258.
- ↑ 4.2. Национальный состав населения по субъектам Российской Федерации Архивная копия от 3 декабря 2009 на Wayback Machine // Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2002 года
- ↑ Сибирские татары. Историческая справка . Дата обращения: 15 ноября 2010. Архивировано из оригинала 11 мая 2011 года.
- ↑ Исхакова С. М., Валеев Б. Ф. Проблемы возрождения национального языка сибирских татар Архивная копия от 2 ноября 2013 на Wayback Machine // Языки, духовная культура и история тюрков: традиция и современность. Т. 1. / Редкол.: М. Х. Хасанов (пред.) и др. — Казань; М.: ИНСАН, 1992. — С. 41-43.
- ↑ Шамсутдинова Л. Народ един, или как оставаться самим собой // Ислам.ру
- ↑ Писатели сибирских татар решили стать отдельным этносом Архивная копия от 22 октября 2010 на Wayback Machine // IslamNews, 19.10.2010.
- ↑ Сагидуллин М. А. Тюркская этнотопонимия территории проживания сибирских татар. — М.: Спутник+, 2006. — ISBN 5-364-00451-1
- ↑ 1 2 Мухамедьяров, 1980.
- ↑ Томилов, 1998, с. 520.
- ↑ Томилов, 2010.
- ↑ Агджоян А. Т. и др. Генофонд сибирских татар: пять субэтносов — пять путей этногенеза : [арх. 8 ноября 2019] // Молекулярная биология. — 2016. — Т. 50, № 6 (25 апреля). — УДК 575.174.015.3(G).
- ↑ 1 2 Тумашева Д. Г. Диалекты сибирских татар: опыт сравнительного исследования. — Казань, 1977.
- ↑ Ахатов Г. Х. Диалекты западносибирских татар. Автореф. дис. на соиск. учен. степени докт. филолог. наук. — Ташкент, 1965.
- ↑ Абрамова А. А. Особенности обряда вызывания дождя у тарской группы сибирских татар // Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории. — Томск: Изд-во ТГУ, 2001. — С. 93—94. — ISBN 2-7511-1339-X
- ISSN 2071-0437. Архивировано25 сентября 2015 года.
- ↑ Селезнёв А. Г. и др. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — С. 42—47. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1,000 экз. — ISBN 978-5-903-715-17-6, ISSN 2070-9269.
- ↑ Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятники историко-культурного наследия. — Тюмень: Печатник, 2006. — С. 11—24. — 77 с. — ISBN 5-98985-009-3. (недоступная ссылка)
- ↑ Кабдулвахитов К. Ришат Рахимов: Доступ к сокровенным знаниям открыт лишь для хранителей покоя шейхов . // IslamRF.ru (29 апреля 2008). Дата обращения: 21 февраля 2011. Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года.
- ↑ Прибыльский Ю.П. Живая память / Прибыльский В.Ю.. — Воспоминания. — Тобольск: Полиграфист, 2006. — С. 364. — 380 с.
- ↑ 1 2 Томилов Н. А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI — начале XX вв. / Отв ред. В. И. Васильев, Р. С. Васильевский. — Новосибирск: Изд-во НГУ, 1992. — ISBN 5-7615-0187-2
- ↑ Вольхина М. Г., Курбатова Т. А., Адаев В. Н. и др. Творчество народов Тюменской области. — М.: Советский спорт, 1999. — ISBN 5-85009-577-2
- ↑ Бакиева Г. Т. Сельская община Тоболо-Иртышских татар (XVIII — начало XX в.).Тюмень-Москва, 2003.
- ↑ Бакиева Г. Т., Квашнин Ю. Н. Тугумы у некоторых групп сибирских татар (Тобольский, Вагайский, Ялуторовский районы Тюменской области) // Проблемы взаимодействия человека и природной среды. Вып. 4. Материалы итоговой научной сессии Ученого совета Института проблем освоения Севера СО РАН 2002 г. Тюмень. Изд-во ИПОС СО РАН, 2003. С. 85-87
- ↑ Бакиева Г. Т. Квашнин Ю. Н. К вопросу о тугумах у «заболотных татар» // Тюркские народы. Материалы V-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири» (9-11 декабря 2002 г., г. Тобольск). Тобольск-Омск, 2002. С. 402—404
Литература
- Ахатов Г. Х. Некоторые вопросы методики преподавания родного языка в условиях восточного диалекта татарского языка. — Тобольск, 1958.
- Ахатов Г. Х. Язык сибирских татар. Фонетика. — Уфа, 1960.
- Ахатов Г. Х. Диалект западно-сибирских татар. — Уфа, 1963.
- Ахатов Г. Х. Диалекты западносибирских татар. Автореф. дис. на соиск. учен. степени докт. филолог. наук. Ташкент, 1965.
- Ахатов Г. Х. Татарская диалектология. Диалект западно-сибирских татар. — Уфа, 1977.
- Ахатов Г. Х. Татарская диалектология (учебник для студентов высших учебных заведений). — Казань, 1984.
- ИПОС СО РАН), 2009, № 9. — С. 130—140.
- Бакиева Г. Т. Обычай и закон. Очерки правовой культуры сибирских татар в XVIII — начале XX века / отв. ред. Н. А. Миненко; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т проблем освоения Севера. — Новосибирск: Академическое изд-во «Гео», 2011. — 214 с. ISBN 978-5-904682-52-1
- Бакиева Г. Т. Положение женщины в семье сибирских татар в XIX — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2009. — № 10. — С. 122—129.
- Бакиева Г. Т. Приходское духовенство у сибирских татар в XVIII — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2007. — № 7. — С. 166—171.
- Бакиева Г. Т. Реформы в системе образования у сибирских татар во второй половине XIX — начале XX в. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2008. — № 8. — С. 97-108.
- Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2009. — С. 29—33. — 232 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-98245-048-7.
- Баязитова Ф. С. Свадебный обряд и его терминология в контексте народно-разговорного языка сибирских татар. // Cибирские татары. Монография. — Казань: Институт истории АН РТ, 2002. — 240 с. ISBN 5-94981-009-0
- Валеев Ф. Т., Томилов Н. А. Татары Западной Сибири: история и культура. /Науч. совет гос. науч.-исслед. программы «Народы России: возрождение и развитие» и др. — Новосибирск: Наука : Сиб. изд. фирма РАН, 1996. — 219 с. (Культура народов России. Гл. ред.: В. Т. Пуляев (гл. ред.) и др.; Т. 2).; ISBN 5-02-030893-5
- Закиев М. З. Татарский язык // Языки Мира. Тюркские языки / Отв. ред. Э. Р. Тенишев. — Бишкек: Кыргызстан, 1997. — С. 371. — 543 с. — (Языки мира). — ISBN 5-655-01214-6.
- Ильина А. А. О возрождении языка, культуры, обрядов, традиций и обычаев сибирских татар // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2016. № 3 (11). С. 208—221.
- Клюева В. П. Жизнь в атеистическом государстве: мусульманские общины Тюменской области (1940—1960-е гг.) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2009. — № 10. — С. 117—121.
- Клюева В. П. Православие и ислам в Западной Сибири (конец XVII — середина XVIII в.): проблемы взаимодействия. // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2005. — № 5.
- Леонова А. В. Особенности развития национальной культуры у сибирских татар в 1970—1990-е гг. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.02. — Омск, 2000. — 212 с.
- Советская этнография. — 1980. — С. 168—171.
- Сибирские татары // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3.
- Сибирские татары // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
- Сибирские татары. Монография. Отв. ред. С. В. Суслова. — Казань: Институт истории АН РТ, 2002. — ISBN 5-94981-009-0.
- Татары // Социальное партнёрство — Телевидение. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — С. 698—699. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 31). — ISBN 978-5-85270-368-2.
- Томилов Н. А. Процессы сближения томских татар с русским населением // Материалы по этнографии Сибири. Томск, 1972. С. 126—139
- Томилов Н. А. Вопросы этнического развития сибирских татар в дореволюционной и советской литературе // Этнокультурные явления в Западной Сибири. Томск, 1978. С. 131—149
- Томилов Н. А. Современные этнические процессы среди сибирских татар. / Отв. редактор И. С. Гурвич. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1978. — 208 с.
- Томилов Н. А. Этническая дифференциация тюркского населения Западно-Сибирской равнины // Этногенез и этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1979. С. 144—148
- Томилов Н. А. Этнография тюркоязычного населения Томского Приобья;
- Томилов Н. А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья;
- Томилов Н. А. Динамика этнических процессов у сибирских татар в конце 1960-х — 1970-х годах (по материалам томских татар) // Этнокультурные процессы у народов Сибири и Севера. М, 1985. С. 40-54;
- Томилов Н. А. Этнокультурные процессы среди тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI — начале XX вв. // Этнические культуры Сибири: Проблемы эволюции и контактов. Новосибирск, 1986. С. 15-20;
- Томилов Н. А. Основные тенденции этнокультурных процессов у коренных народов Тоболо-Иртышского региона на современном этапе // Культура народностей Севера. Новосибирск, 1986. С. 49-59;
- Томилов Н. А., Коровушкин Д. Г., Реммлер В. В. Динамика этнических процессов у народов и национальных групп Западной Сибири // Этническая история и культура народов Советской страны. Омск, 1991. С. 60-64
- Томилов Н. А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI — начале XX в. Новосибирск, 1992
- Томилов Н. А. Проблемы этнической истории (По материалам Западной Сибири). — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1993. — 222 с.
- Файзрахманов Г. Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). — Казань: Издательство «Фэн» Академии наук Республики Татарстан, 2002. — 488 с. (выборочные главы Архивная копия от 7 ноября 2007 на Wayback Machine)
- Энциклопедические и справочные издания
- Большая рос. энцикл., 1998. — С. 520—521. — 928 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85270-155-6.
- Томилов Н. А. Татары сибирские // Историческая энциклопедия Сибири: в 3 т. / Российская акад. наук, Сибирское отд-ние, Ин-т истории, Изд. дом "Историческое наследие Сибири" ; гл. ред.: В. А. Ламин; редкол.: С. С. Букин и др.. — Новосибирск: Историческое наследие Сибири, 2010. — Т. 3: С - Я. — 783 с. — ISBN 5-8402-0248-7.
Ссылки
- Группа сибирских татар.
- История сибирского ханства
- Официальный сайт Мемориального Общества сохранения культурного и научного наследия профессора Габдулхая Хурамовича Ахатова . Дата обращения: 23 октября 2011. Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 года.