Эта статья входит в число хороших статей

Иконоборчество в Византии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Эта статья об иконоборчестве в Византийской империи; о явлении в целом см. Иконоборчество.
Антоний Силлейский

Иконобо́рчество (греч. εἰκονομαχία; также иконоклазм — от греч. εἰκόνα — «изображение» (икона) + греч. κλάω — «разбивать») — религиозно-политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон[1].

Иконоборцы считали изображения святых идолами, а почитание икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).

В 730 году император

Константина V Копронима
, сурово ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов.

Однако позднее, в 787 году, при поддержке императрицы Ирины, вдовы Льва IV Хазара, Седьмой Вселенский собор всё же утвердил догмат иконопочитания и отменил решение собора 754 года (который было постановлено не считать «вселенским»). Императоры Никифор Ι Геник и Михаил I Рангаве, правившие после Ирины, придерживались иконопочитания; но после сокрушительного поражения Михаила I в войне с болгарами в 813 году на престол взошёл Лев V Армянин, при котором иконоборчество возобновилось, а решения собора 754 года были признаны вновь.

Наконец, в период регентства императрицы

еретикам, совершаемый в православной церкви и до нашего времени в Неделю Православия («Торжество православия
»).

Предыстория иконоборчества

Древнейшее известное изображение Богородицы с младенцем Иисусом
(II век, Катакомбы Присциллы, Рим)

Изображения Христа, Богородицы, святых и библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. Первым иконописцем считается евангелист Лука, слывший хорошим художником; ему приписывается прижизненный портрет девы Марии, воплощённый ныне в иконе Владимирской Богоматери. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме.[2]

Несмотря на такую поддержку изображения лиц и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. Так, Евсевий Кесарийский отрицательно высказывается про желание сестры императора иметь икону Христа. Это он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что божественная природа неизобразима. Известны и активные иконоборческие действия в этот период: Епифаний Кипрский, увидев в церкви завесу с изображением человека, разорвал её и отдал на покрытие гроба нищего; в Испании на Эльвирском соборе (начало IV века) было принято постановление против стенной живописи в храмах[3]:

чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах.

К началу VI века иконоборческие позиции усилились из-за распространения в византийской империи

голубя. О степени влиятельности противников иконопочитания в этот период свидетельствуют сообщения о письмах Анастасия Синаита в защиту икон и жалобы Симеона Столпника-младшего императору Юстину II на оскорбляющих «икон Сына Божия и Всесвятой Преславной Богородицы».[4]

Дальнейшее усиление иконоборчества пришлось на конец VI—VII века. В

Григорий Великий писал к нему об этом, хваля за ревность в борьбе с суевериями, но требовал, чтобы иконы были восстановлены, так как они служат простым людям вместо книги, и просил разъяснить пастве истинный способ почитания икон.[4]

Большую роль в росте иконоборческих настроений сыграло влияние новой религии —

Филиппик до своего свержения в 713 году собирался издать закон против почитания икон.[5] Защитники же иконопочитания называли таких императоров-иконоборцев «сарацински мудрствующими».[6]

Причины иконоборчества

Богословские

«Никейский ангел», мозаика, смущавшая своей чувственностью иконоборцев
(VII век, восстановлена после разрушения)

Иконоборцы основывали свои взгляды на одной из десяти заповедей, данных Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20:4-5). Хотя живописные изображения Христа и святых были известны уже древней церкви, но единообразный канон отношения к иконам отсутствовал. При этом в народных массах иконы окружались суеверным поклонением:

В массах иконопочитание преломлялось иногда грубым и чувственным суеверием… Появился обычай брать иконы в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из рук святых и т. д. … Иными словами, с иконопочитанием происходило то, что раньше происходило часто с культом святых и почитанием мощей. Возникнув на правильной христологической основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, — они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодовлеющее, а следовательно, ниспадают обратно в язычество.

— Шмеман А. Исторический путь Православия[7]

Произошёл «рост магических несуразностей в почитании священных предметов, грубое фетишизирование иконы».

литургию и богослужение».[9]

Академик В. Н. Лазарев отмечает, что для религиозного искусства в тот период уже была характерна излишняя чувствительность, которая для некоторых ставила под сомнение святость иконы.[10] При этом, как отмечает историк Карташёв, просвещение в Византии к этому времени значительно понизилось, по сравнению с временем правления императора Юстиниана, и «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов».[11]

Политические

Исследователи выделяют следующие политические причины иконоборчества:

Связанные с иудаизмом и исламом
См. также: Евреи в Византии § В иконоборческий период
Через иконоборчество византийские императоры хотели уничтожить одну из главных преград для сближения христиан с иудеями и
мусульманами, которые отрицательно относились к иконам. Через это планировалось облегчить подчинение империи народов, исповедующих эти религии[12]
.
Борьба с властью церкви
К VIII веку политическая роль церкви в империи значительно усилилась, наблюдался значительный рост церковной собственности и монастырей. Духовенство начало активно участвовать в делах управления империей, так, в 695 году министром финансов стал авва Феодот, а в 715 году диакон собора Святой Софии был назначен главнокомандующим войсками.[13] По этой причине императоры-иконоборцы считали необходимым отвлечь людские силы и денежные средства от церкви и направить их в государственную казну. Поэтому, как отмечает греческий историк Папарригопуло, «параллельно с религиозной реформой, осуждавшей иконы, запрещавшей мощи, уменьшившей число монастырей и вместе с тем не коснувшейся основных догматов христианской веры, производилась реформа социальная и политическая».[12]
Военные поражения

В VII—VIII веках Византийское государство потерпело ряд серьёзных поражений от арабских завоевателей и император Лев III счёл «что виновником всех бед явилось растущее почитание икон, которое можно было в его внешних проявлениях отождествить с идолослужением»[14]. Такое мнение императора возникло под влиянием малоазийских епископов противников иконопочитания Константина Наколийского и Фомы Клавдопольского[14]. После встречи с ними в 726 году последовал императорский указ против почитания икон.

Аналогичный запрет последовал в 811 году после катастрофического поражения византийской армии, нанесённое последней болгарами в

битве при Вырбишском проходе; византийская армия была наголову разбита, а император Никифор I убит и обезглавлен. Византийцы расценили поражение как гнев Бога за нарушение заповеди «не сотвори себе кумира» и иконы были вновь запрещены[15]
.

Репрессии

Уничтожение икон, мозаик и фресок

В период иконоборчества художественные произведения, посвящённые христианской тематике, безжалостно уничтожались: иконы сжигались, украшавшие стены храмов мозаики и фрески сбивались. К наиболее известным фактам такого рода относится уничтожение убранства храма Богородицы во Влахернах, в котором проходил иконоборческий собор 754 года.[16] Житие Стефана Нового, пострадавшего за иконопочитание, сообщает: «…иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и, раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою».[17]

Преследование и казни иконопочитателей

Преследование в первую очередь затронуло византийское монашество: Константин V объявил их звание неблагонадёжным политически. Сторонники Константина публично гнали и поносили монахов, кидали в них камнями: «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание».[18] От гонений пострадал Стефан Новый со своими учениками, их казни, по словам А. В. Карташёва, заставили сравнить времена Копронима с временем Диоклетиана.[19] За сочувствие этим иконопочитателям 25 августа 766 года на ипподроме публично были подвергнуты осмеянию и наказанию 19 высокопоставленных лиц.[20] Ряд из пострадавших от гонений монахов были позднее канонизированы (например, Иоанн Психаит, преподобномученик Андрей Критский и другие).

Казни монахов (миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, начало XIII века)

От гонений пострадал ряд константинопольских патриархов (

Феофан и Феодор, отличавшиеся «необыкновенной учёностью», были подвергнуты бичеванию, а на их лицах вырезаны ямбические стихи, сочинённые императором Феофилом[21] (за это братья получили прозвище Начертанные). При императоре Льве V был отправлен в ссылку и умер в изгнании на острове Самофраки в Эгейском море известный византийский хронист Феофан, бывший непримиримым врагом иконоборцев[22]
.

Гонения и конфискация монастырской собственности вызвали массовую миграцию монашествующих в места, незатронутые императорской политикой. В период правления Льва III и Константина V только в Южную Италию переселилось около 50 тыс. монахов.[23] Местами миграции также стали северные берега Чёрного моря и побережье Сирии и Палестины[источник не указан 2377 дней].

Преследование иконописцев

Встреча императрицы Феодоры с иконописцем Лазарем, пострадавшем при императоре Феофиле
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

Борьба с распространением иконописных изображений затронула и их создателей. Наиболее известна история монаха-иконописца

Феофиле[21]
:

…решил он принудить и монаха Лазаря (это был славный рисовальщик того времени). Однако монах оказался выше льстивых убеждений… многократно обрушивался с хулой на царя, и тот, видя такое, предал его таким пыткам, что плоть его истекала вместе с кровью и никто не чаял, что ещё жив. Когда же услышал царь, что заключённый в тюрьму рисовальщик понемногу пришёл в себя и, вновь занявшись своим искусством, изображает на дощечках лики святых, велел приложить к его ладоням раскалённые металлические пластинки. Огонь пожирал и источал его плоть, пока не упал он в изнеможении чуть ли не замертво.

Исследователи отмечают, что в период иконоборчества религиозное искусство физически не могло существовать. Страдавшие от репрессий иконописцы уходили в отдалённые монастыри (например, в Каппадокии) и там продолжали свою работу.[16]

Хроника иконоборчества

Император Годы
правления 		Константинопольский
патриарх		 Годы
патриаршества
Лев III Исавр 717—741
Герман I
 715—730
Анастасий
 730—754
Константин V Копроним 741—775
Константин II
 754—766
Никита I
 766—780
Лев IV Хазар 775—780
Константин VI Слепой 780—797
Павел IV
 780—784
Тарасий
 784—806
Ирина 797—802
Никифор I 802—811
Никифор
 806—815
Ставракий 811
Михаил I Рангаве 811—813
Лев V Армянин 813—820
Феодот I
 815—821
Михаил II Травл 820—829
Антоний I
 821—837
Феофил
 829—842
Иоанн VII Грамматик
 837—843
Феодора
(регент при Михаиле III)		 842—856
Мефодий I
 843—847

Византийское иконоборчество разделяется на два периода, границу между которыми составляет Седьмой Вселенский собор и последовавшее за ним временное восстановление иконопочитания. Первый период, продолжавшийся около 50 лет, начинается во времена царствования императора

константинопольского патриарха
за это время занимало 11 человек, 6 из них были иконоборцами). В таблице представлены императоры и константинопольские патриархи данного периода, жёлтым отмечены иконоборцы.

Первый иконоборческий период (730—787)

Преувеличенные формы иконопочитания к VIII веку навлекали на христиан упрёки в

мусульман, которые в это время не только энергично распространяли свою религию, отрицавшую любые формы иконопочитания, но и требовали от подвластных себе христиан прекращения поклонения иконам.[24] Ставший в 717 году императором Лев III Исавр (уроженец Германикии на границе с Сирией, привыкший за годы своего губернаторства во Фригии к идеям иконоборчества и павликианства), стремился в ходе своих военных кампаний не только подчинить империи территории, занятые арабами, но и распространить среди мусульман и иудеев христианство. При этом он считал, что императору допустимо вмешиваться в вопросы церковной жизни, римскому папе Григорию II он писал: «Я император и священник»[25], выражая этим свои идеи цезаропапизма.[12]

Лев III Исавр

В первые десять лет своего правления Лев не предпринимал энергичных действий в области церковной деятельности, известно лишь о его требовании в 723 году к иудеям и монтанистам принять крещение. Лишь в 726 году, по свидетельству Феофана[26],

…нечестивый царь Леон начал говорить об уничтожении святых и досточтимых икон. Узнав о сем, Григорий, папа Римский, лишил его податей в Риме и прочей Италии и писал ему поучительное послание, что царю не должно вмешиваться в дела веры и изменять древние учения церкви, постановленные святыми отцами.

В этот же год произошло сильное извержение вулкана к северо-западу от Крита и среди Цикладских островов образовался новый остров — это было воспринято Львом как знак Божьего гнева за идолопоклонство[27] и он начал кампанию против иконопочитания. Первым решительным действием стало снятие иконы Христа с ворот Халкопратии. В результате этого произошли столкновения горожан с солдатами: «убили некоторых из царских людей, которые снимали икону Господа с медных ворот великой церкви; и многие за ревность к благочестию были казнены усечением членов, плетьми, изгнаниями и лишениями имений, особенно люди знаменитые и родом, и просвещением».[26] Иконы начали удалять с видных наружных мест, в церквях их поднимали повыше, чтобы народ не лобызал и не кланялся им. При этом из Собора Святой Софии в период правления Льва Исавра иконы не удалялись.

Эти действия императора вызвали раздражение среди иконопочитателей (иконодулов, иконолатров, идололатров — иконопоклонников, идолопоклонников, как их называли противники), к которым принадлежали, главным образом,

Цикладских островов, провозгласив нового императора, подняло восстание, окончившееся полным поражением и победой Льва III.[28] Немало жителей внутренних частей империи бежали на окраины государства; значительная часть итальянских владений Византии вместе с Равенной перешли под власть лангобардов
.

Лиддскую икону Богородицы
, чтобы спасти её от иконоборцев

Константинопольский патриарх

Герман начал обличать Льва в ереси. Лев приглашал его на заседание Тайного совета (Silentium), но патриарх на вопрос об иконопочитании отвечал, что не согласен вводить что-либо новое в делах веры без вселенского собора. 17 января 729 года Император пригласил патриарха на заседание верховного совета и вновь поднял вопрос об иконопочитании. Герман возражал против иконоборчества, но, не находя поддержки среди императорского окружения, сложил с себя патриаршую власть[29]
:

…Леон собрал совет против святых и досточтимых икон в трибунале 19 советников, на который призвал и святейшего патриарха Германа, надеясь убедить его подписаться против святых икон. Но мужественный слуга Христов не только не поддался ненавистному злонамерению его, но, утверждая слово истины, отказался от епископства, сложил с себя омофор и произнёс поучительные слова: «если я Иона, то бросьте меня в море. Без вселенского собора не могу изменить веры, государь».

Перед этим Герман писал римскому папе о своём сопротивлении императору и отправил в Рим ряд константинопольских святынь, которые в настоящее время хранятся в личной папской капелле

Сан-Джованни ин Латерано.[30][31]

Вместо Германа константинопольским патриархом стал иконоборец

Анастасий, который подписал эдикт против почитания икон. Этот эдикт стал первым иконоборческим документом, изданным не только от имени императора, но и от церкви.[12]

На западе о политике Льва стало известно от западных купцов, очевидцев снятия образа Христа с ворот Халкопратии. Папа Григорий II писал императору: «Прибыв на родину, они рассказали… о твоих ребяческих поступках. Тогда всюду стали бросать твои портреты на землю, попирать их ногами и уродовать твоё лицо».[32] Папа в 727 году собрал в Риме Собор, подтвердивший законность иконопочитания. Отношения Византии с Западом значительно ухудшились. После захвата Равенны лангобардами византийские наместники увеличили налоги в Южной Италии, против чего выступил папа Григорий II. В ответ на послание патриарха Анастасия папа отверг эпитет «брата и сослужителя», который прилагал к нему патриарх, обличил его в ереси и под угрозой анафемы потребовал его покаяния и возврата к православию.[33] После смерти Григория II его преемник Григорий III занимал такую же твёрдую позицию. Он собрал в Риме Собор из 93 епископов, который постановил: «Впредь кто изымет, уничтожит или обесчестит и поругает иконы… да будет отлучён от церкви».[33]

На Востоке самым сильным противником иконоборчества в эту эпоху был знаменитый богослов Иоанн Дамаскин, написавший в 726—730 годы «Три защитительных слова против порицающих святые иконы». В его сочинении впервые определены различия между «служением», подобающем только Богу, и «поклонением», оказываемом тварным вещам, в том числе и иконам.[34]

Несмотря на такую сильную оппозицию, Лев, опираясь на войско и придворную аристократию, составлявших главный оплот партии иконоборцев (икономахов, иконокластов, иконокаустов — сокрушителей, сожигателей икон, как их называли противники), а также находивший себе поддержку и в некоторой части духовенства, до конца царствования поддерживал иконоборчество. При этом, как отмечает историк Ф. И. Успенский, в синодике, составленном после восстановления иконопочитания, за период царствования Льва указано лишь 40 имён, то есть в первое время иконоборцы занимали выжидательную позицию.[35]

Константин V и Иконоборческий собор

Константин V
Основная статья: Иконоборческий собор

Сын и преемник Льва III

еретиком[37]
.

Иконоборческий собор
(миниатюра из Хлудовской псалтыри)

Желая более определённо провести иконоборческие идеи и подготовив к этому умы путём «народных собраний»[38], Константин в 754 году созвал во дворце Иерии, на азиатском берегу Босфора, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари) большой собор, получивший впоследствии название иконоборческий, на котором было 348 епископов, но ни одного представителя Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима.[39] Собор, объявивший себя «Седьмым вселенским», постановил[40]:

Кто старается изобразить на память на иконах бездушными и безгласными вещественными красками лики святых, не приносящие никакой пользы, потому что это глупая затея и изобретение дьявольского коварства, вместо того, чтобы добродетели их, о которых повествуется в писаниях, изображать в самих себе, как бы некоторые одушевлённые образы их, и таким образом возбуждать в себе ревность быть подобными им, как говорили божественные отцы наши, да будет ему анафема.

При этом собор не высказался против почитания святых и

Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому
.

После собора Константин начал претворять в жизнь его решения: массово стали уничтожаться иконы, мозаики, иллюминированные рукописи (из некоторых вырезались листы, некоторые сжигались). Вместо прежних иконописных изображений стены храмов украшались арабесками и виньетками из птиц и растений. Хотя собор и не отверг почитание мощей, император был их противником. Так, в Халкидоне, по его указанию, был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал.[19] Этот период получил название «Константиново гонение» и ознаменован многочисленными казнями иконопочитателей.

Под влиянием покровительства Константина сирийцам и армянам, придерживавшихся павликианства, в европейской части империи усилился восточный элемент (вообще влиятельный при иконоборческих императорах). После 761 года Константин не только стал подвергать открытому гонению и мучениям отдельных представителей монашества (например, преподобномученика Стефана Нового[41]), но преследовал, по-видимому, и самый институт монашества[источник не указан 2377 дней]. Благодаря этому, усиливалась эмиграция греческого монашества, бежавшего, главным образом, в южную Италию и на северные берега Чёрного моря. Несмотря на усиление оппозиции (в которой встречались уже и высокопоставленные светские лица), иконоборчество держалось не только до смерти Константина, но и в царствование его сына, более умеренного иконоборца Льва IV Хазара (775—780).

Седьмой Вселенский собор

Основные статьи:
Седьмой Вселенский собор и Ирина (византийская императрица)
Императрица Ирина с сыном на Седьмом Вселенском соборе
(фреска Дионисия, XV век)

После смерти Льва IV, за малолетством его сына, императора

Тарасий, императорский секретарь (асикрит).[43]

Первая попытка открыть заседание собора, на который собрались представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, была предпринята 7 августа 786 года. Собор был открыт в храме Святых Апостолов, но, когда начали зачитывать святые писания, в него ворвались вооружённые воины, сторонники иконоборцев, и угрозами заставили прекратить заседание. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников[44][45].

Седьмой Вселенский собор
(икона, XVII век)

24 сентября 787 года в Никее открылся Седьмой вселенский собор, в работе которого, по различным оценкам, приняли участие 350—368 иерархов, но число подписавших его Деяние составило 308 человек.[46] Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на четвёртом заседании, по предложению папских легатов, в храм, где заседал Собор, была принесена икона.[47] На соборе были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат о иконопочитании:

…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. …и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздаётся, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней.

— Догмат о иконопочитании Трёхсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора[48]

После собора императрица приказала изготовить и поместить над воротами Халкопратии образ Иисуса Христа взамен уничтоженного 60 лет назад при императоре Льве III Исавре. К образу была сделана надпись: «[образ], который некогда низверг повелитель Лев, вновь установила здесь Ирина».[49]

Второй иконоборческий период (814—842)

«Иконоборческий собор 815 года». Миниатюра из псалтыри Феодоры, 1066 год

Восстановленное на Седьмом Вселенском соборе иконопочитание сохранялось в империи в период правления Константина VI и Ирины. Занявший в 802 году престол император

Михаила I (811—813 годы), находившегося под сильным влиянием духовенства, иконоборцы (и павликиане) стали подвергаться гонениям. В 813 году Михаил был низвергнут солдатами. Недовольные поражением в войне с болгарами солдаты, всё ещё разделявшие идеи иконоборчества, ворвались к гробнице Константина Копронима и вскрыли её со словами «Восстань и помоги гибнущему государству!»[50]. Михаила заставили отречься от престола и уйти в монастырь, на его место возвели энергичного и популярного полководца Льва V Армянина
(813—820 годы). Этот восточный по происхождению император снова встал на сторону иконоборчества.

Иоанн Грамматик под ливанским кедром с торчащими дыбом волосами с кошельком и дьяволом

Лев V после своего восшествия на престол поручил тогда ещё простому монаху

Антоний Силлейский)[51]. Резонансом дискуссии стало забрасывание солдатами образа Христа на медных воротах дворца (Халкопратия) и 6 января 815 года император Лев, идя к причастию, впервые не поклонился образу и велел его снять под предлогом защиты от осквернения. Реакцией на это стали письма Феодора Студита римскому папе[52] и ночной поместный собор 70 епископов, проведённый патриархом Никифором[53], а также написанное им «Защитительное слово ко Вселенской церкви относительно нового раздора по поводу честных икон»[54]
.

Император потребовал от патриарха отчёта о церковном имуществе, принял на него ряд жалоб и потребовал его явки на суд перед несколькими епископами и клириками. Никифор, не желая находиться перед судом простых епископов, отказался и 20 марта 815 года сложил с себя сан и удалился в монастырь. Новым константинопольским патриархом был избран иконоборец

Георгию Монаху, был совершенно необразован и «безгласней рыб»[55]. В 815 году императором в храме Святой Софии был созван собор (2-й иконоборческий), отменивший постановления Седьмого Вселенского собора и восстановивший определения собора 754 года, но не признавший за ним статус вселенского. Также собор 815 года уже не называет иконы идолами и разрешает помещать их в храмах на высоких местах в качестве назидания для неграмотных, но без возможности возжигания перед ними свечей и лампад. На соборе оппозиционные иконоборцам иерархи были анафематствованы и отправлены в ссылки. После собора 815 года в империи возобновилось уничтожение икон, преследование монахов и их эмиграция на Восток и в Италию[источник не указан 2377 дней
].

Преемник Льва, Михаил II Косноязычный (Аморейский) проводил своеобразную политику терпимости относительно иконопочитателей: он дал амнистию всем потерпевшим за иконопочитание (в том числе патриарху Никифору и Феодору Студиту). Михаил издал постановление[56]:

…мы и настаиваем: глубокое молчание да будет об иконах. И потому пусть никто не смеет поднимать речь об иконах (в ту или другую сторону), но да будет совершенно устранён и удалён и собор Константина (754 г.), и Тарасия (787 г.), и ныне бывший при Льве (815 г.) по этим вопросам.

Патриарх Никифор направляет императору Михаилу II прошение о восстановлении иконопочитания
(миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы)

Несмотря на такую политику терпимости, император поставил патриархом известного иконоборца

Феофиле
(829—842), который, однако, снова стал энергично преследовать иконопочитателей.

Доменико Морелли
, XIX век)

И замыслил тиран изничтожить всех, кто рисовал божественные лики, и вот те, кто предпочли жизнь, должны были плюнуть на икону, словно на какую рухлядь, сбросить на пол святое изображение, топтать его ногами и таким образом обрести спасение.

— Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей[21]

По мнению ряда исследователей, царствование Феофила было самым суровым временем второго периода иконоборчества[59]. Против иконопочитателей в 832 году был издан жестокий указ, исполнение которого взял на себя патриарх Иоанн Грамматик, прозванный в народе Леканомантом (волшебником): монастыри закрывались, монахи подвергались преследованиям и тюремному заключению[60]. При этом ряд историков отмечает, что к суровым наказаниям император прибегал лишь в исключительных случаях[61].

Для второго периода иконоборчества характерно проявление участия в защите иконопочитания предстоятелей восточных православных церквей. Известно послание в защиту икон за подписями трёх восточных патриархов IX века — Христофора Александрийского, Иова Антиохийского и Василия Иерусалимского[59]. В целом, как отмечает Ф. И. Успенский, во время второго периода иконоборчества «…интерес к иконоборческим идеям начал повсеместно ослабевать. Движение было идейно исчерпанным»[62].

Торжество православия

Никифор, держа в руках образ Христа, попирает иконоборца Иоанна Грамматика
Основные статьи:
Блаженная Феодора и Торжество православия

После смерти императора Феофила регентом за малолетством императора

Феодора, воспитанная в традиции иконопочитания. Она при поддержке других лиц из числа сановников (между ними был и Мануил, дядя императрицы, действовавший, вероятно, из политических соображений[63]) и духовенства приняла решение о восстановлении иконопочитания в империи. Был свергнут патриарх-иконоборец Иоанн VII Грамматик и на его место возведён защитник иконопочитания Мефодий, подвергавшийся преследованию при императоре Михаиле II[64]
.

Императрица Феодора и император Михаил III
Икона «Торжество Православия» (фрагмент). Византия, первая половина XV века

На

архиереи
, пострадавшие при Феофиле. По просьбе Феодоры анафеме не был подвергнут её супруг Феофил.

После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в империи, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году[66] 11 марта[67][68] (по другим данным — 19 февраля[69]). В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память блаженной Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста православная церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое торжеством православия[70].

Период реакции

После Константинопольского собора в империи начался период

церкви Двенадцати апостолов. Была осквернена могила императора Константина V, без всякого уважения к императорскому сану его останки были выброшены на улицу, а из мраморного саркофага, распилив на тонкие плитки, сделали облицовку для одной из комнат императорского дворца.[71] В знак победы иконопочитания на монетах и печатях после 843 года вновь появляется изображение Христа.[72]

Ангел тащит грешника-иконоборца за волосы

Диль сообщает, что императрица Феодора мечтала о славе истребления еретиков[73], и по её приказанию павликианам было предложено на выбор: обращение в православие или смерть. После отказа павликиан изменить религиозные убеждения в местность Малой Азии, населённую ими, были направлены с карательными экспедициями три военачальника: Аргир, Судал и Дука.[74] От рук императорских инквизиторов под пытками погибло около ста тысяч человек: «одних павликиан распяли на кресте, других обрекли мечу, третьих — морской пучине. Около десяти мириадов составляло число загубленных, их имущество было отправлено и доставлено в царскую казну».[75]

Ф. И. Успенский отмечает, что период реакции характеризуется не только восстановлением почитания икон и вообще церковной реакцией, но и также отменой многих других нововведений, которые рассматривались как результат иконоборческой системы правления.[76] Так, многие законы, изданные императорами-иконоборцами, были признаны в X веке негодными и отменены[источник не указан 2377 дней].

Искусство периода иконоборчества

Характерное для иконоборческого периода украшение храмов (Церковь Святой Ирины в Константинополе)

Иконоборцы уничтожили значительный пласт изобразительного искусства Византии предыдущих веков. Образы заменялись неизобразительным искусством на растительно-зооморфную тематику, особое распространение получила аниконическая декорация. Так, евангельский цикл во Влахернской церкви был уничтожен и заменён цветами, деревьями и птицами. Современники говорили, что он «превращён в овощной склад и птичник». В Святой Софии роскошные мозаики были заменены простыми крестами. Единственными мозаиками, пережившими период иконоборчества, являются мозаики базилики Святого Димитрия в Салониках.[77]

Основной тематикой изображений стали пасторали. Император Феофил украшал здания подобными орнаментально-буколическими изображениями в большом количестве. «Увлечение буколикой приобретало весьма специфические, романтическо-чувственные формы, явно связанные с общей реформационной программой иконоборчества».[78] Феофил строил павильоны-храмы, которые носили такие названия как Жемчужный триклиний, Опочивальня гармонии, Зал любви[79].

Произошёл подъём и светской живописи, которая возвратила себе традиции прежней римской имперской тематики: портреты императоров, сцены охоты и цирковых представлений, спортивной борьбы, скачек — поскольку запрет на изображение человеческих образов касался только сакральной тематики. Известно, что император Константин V приказал на стенах одного из храмов заменить композиции со сценами шести Вселенских соборов на изображение своего любимого возницы.[16] Искусство периода иконоборчества носило ретроспективный характер и кроме раннехристинской аниконической традиции характеризовалось возвратом к античности[80].

Мечеть Омейядов

Результатом иконоборчества стало исчезновение в восточной церкви скульптурных изображений святых или сцен Священной истории. После восстановления иконопочитания церковное искусство не вернулось к таким формам священных изображений; ряд исследователей видят в этом частичную победу иконоборцев над неумеренными иконопочитателями.[81]

Главные памятники этого периода не сохранились, поскольку их планомерно уничтожили победившие иконопочитатели, покрывая мозаикой и фресками аскетические работы иконоборцев (например, мозаика

апсиды храма Святой Софии в Салониках). Тем не менее, некоторое представление о них дают следующие работы:[78]

К искусству периода завершения иконоборчества относятся миниатюры Хлудовской псалтыри, которая является продолжением традиции иллюстрированной Псалтыри, которая в период иконоборчества была расширена и обогащена, а затем подверглась переработке на константинопольской почве[82].

Источники и историография

Основными первоисточниками по истории иконоборчества служат[83]:

  • «Хронография» Феофана Исповедника (охватывает период до 813 года). Сочинение Феофана, современника иконоборческого движения, посвящает иконоборчеству гораздо больше места, чем прочие византийские хронисты;
  • Продолжатель Феофана. «Жизнеописания византийских царей» (полностью охватывает второй период иконоборчества);
  • «Летописец патриарха
    Никифора
    » (охватывает период до 829 года);
  • «Хроника» Георгия Амартола (охватывает период до 842 года) и его «Защитительное слово ко Вселенской церкви относительно нового раздора по поводу честных икон» (изложена краткая история первого периода иконоборчества);
  • История Византийской империи Иосифа Генезия.

Все источники, сообщающие об иконоборческом учении, принадлежат авторству его противников и воспринимаются идеологически предвзятыми.[83] Отсутствие первоисточников авторов-иконоборцев объясняется как возможным уничтожением этих сочинений, так и тем, что после победы иконопочитания их труды перестали переписываться и постепенно были забыты[83].

Данные о церковной позиции в отношении иконоборчества содержатся в:

  • актах Седьмого Вселенского собора (записаны секретарём собора, будущим патриархом
    Никифором
    );
  • церковных анналах Барония (написаны в 1588—1607 годы);
  • Феофана Начертанных и Стефана Нового
    ).

Общее изложение истории иконоборчества имеется в трудах Лебо, Гиббона, Финлея, Гфрёрера, Герцберга и Шлоссера, Устржицкого. Однако эти работы уже в конце XIX века считались устаревшими.[84] Из работ российских историков выделяются многочисленные труды по Византии академика В. Г. Васильевского, работа Ф. И. Успенского «Константинопольский собор 842 года и утверждение православия», а также описание иконоборческого периода в его сочинении «История Византийской империи», монография А. В. Карташёва «Вселенские соборы» и «История Византийской империи» А. А. Васильева. История иконоборчества также изложена Ш. Дилем в его трудах по истории Византии. История иконоборчества, особенно период патриаршества Никифора, описаны в сочинениях американского византиниста Пола Александера.[85]

При недостаточной разработанности истории иконоборчества, как относительно происхождения этого движения, так и относительно его характера и значения, существуют значительные разногласия: одни историки видят в нём широкое прогрессивное движение, целую социальную, политическую и религиозную революцию, опиравшуюся на античные эллинские начала, сохранившиеся на востоке империи, откуда шла реформа и были родом императоры иконоборцы (Лев III, Константин V, Лев IV, Лев V, Феофил). Другие исследователи, не отрицая значения восточных элементов в иконоборчестве, склонны видеть, наоборот, в восстановлении православия победу европейских, более культурных элементов. Вопрос об отношении иконоборчества к исламу и к различным христианским ересям того времени также мало изучен[источник не указан 2377 дней].

См. также

Примечания

  1. ↑ Иконоборчество // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  2. ↑ Карташёв А. В. Вселенские соборы. — Клин, 2004. — С. 574.
  3. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 575.
  4. ↑ 1 2 Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 576.
  5. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 577.
  6. ↑ Имеется в виду существующий в исламе запрет на изображение человека.
  7. ↑ Шмеман А. Д. Исторический путь Православия. — М.: Паломник, 1993. — С. 248—249. — 387 с.
  8. ↑ Колпакова Г. С. Введение // Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб.: Азбука-классика, 2005. — С. 258. — 528 с. — ISBN 5-352-00485-6.
  9. ↑ Александр Шмеман. Глава 5. Византия // Исторический путь Православия. — М.: Паломник, 1993. — 387 с. Архивировано 10 апреля 2010 года..
  10. ↑ Лазарев В. Н. Возникновение иконоборчества // 'История византийской живописи. — М.: Искусство, 1986. Архивировано 26 февраля 2009 года.
  11. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 578.
  12. ↑ 1 2 3 4 Васильев А. А. Глава 5, раздел 4. Религиозные противоречия первого периода иконоборчества // История Византийской империи. — Т. 1. Архивировано 11 февраля 2019 года.
  13. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 579.
  14. ↑ 1 2 Сахаров Н. О причинах иконоборческих споров согласно трактату преподобного Иоанна Дамаскина “Первое защитительное слово против отвергающих святые иконы” // Альфа и Омега. — 2001. — № 28—30. Архивировано 20 июля 2015 года.
  15. ↑ Харрис, 2017, с. 164.
  16. ↑ 1 2 3 Попова О.С. Эпоха иконоборчества 730-843 гг. // Византийские иконы VI—XV веков. Архивировано 10 июня 2008 года.
  17. ↑ Страдание святого преподобномученика Стефана Нового
  18. ↑ Хронография Феофана, год 6263 / 763 (772)
  19. ↑ 1 2 Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 601.
  20. ↑ Хронография Феофана, год 6257 / 757 (766)
  21. ↑ 1 2 3 Перевод, статьи, комментарии Я. Н. Любарского. Книга III. Феофил // Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. — СПб.: Наука, 1992. — 352 с. — ISBN 5-02-028022-4. Архивировано 11 октября 2011 года.
  22. ↑ Византийские исторические сочинения: «Хронография» Феофана, «Бревиарий» Никифора" Архивная копия от 30 августа 2019 на Wayback Machine. М. Наука. 1980
  23. ↑ Андреев И. Д. Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские: их жизнь и деятельность в связи с историей иконоборческой смуты. — Сергиев Посад: Наука, 1907. — С. 78.
  24. ↑ Хронография Феофана, год 6215 / 715 (724)
  25. ↑ Gregorii II Epistola XIII ad Leonem Isaurum Imperatorem (PL, t. LXXXIX, col. 521: «imperator sum et sacerdos»)
  26. ↑ 1 2 Хронография Феофана, год 6217 / 717 (726)
  27. ↑ Хронография Феофана, год 6218 / 718 (726)
  28. ↑ Хронография Феофана, год 6218 / 718 (727)
  29. ↑ Хронография Феофана, год 6221 / 721 (729)
  30. ↑ The Holy Staircase (History and Devotion). — Rome, 2000. — С. 5.
  31. ↑ Фотография алтаря капеллы с константинопольскими святынями Архивная копия от 13 июля 2010 на Wayback Machine
  32. ↑ Цит. // Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 584—585.
  33. ↑ 1 2 Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 588.
  34. ↑ Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против порицающих святые иконы. IV Архивная копия от 23 февраля 2009 на Wayback Machine
  35. ↑ Успенский Ф. И. История Византийской империи VI—IX веков. — М., 1996. — С. 573.
  36. ↑ По вопросу возникновения прозвища есть две точки зрения: упоминание Феофаном, что император обмарался в крещальной купели, и сообщение историков, что Константин, любивший лошадей, не брезговал их навозом и уверял своих близких, что это и приятно, и полезно для здоровья (См.: Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 590.)
  37. ↑ Афиногенов Д. Е. Анастасий // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 233. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  38. ↑ В. Г. Васильевский // Журнал Министерства народного просвещения. 1877, июнь. С. 286—287, 310.
  39. ↑ Хронография Феофана, год 6245 / 745 (754)
  40. ↑ 1 2 Постановление иконоборческого собора 754 года. Дата обращения: 28 июля 2008. Архивировано 18 января 2013 года.
  41. ↑ Преподобномученик и исповедник Стефан Новый. Дата обращения: 29 июля 2008. Архивировано 5 декабря 2008 года.
  42. ↑ Хронография Феофана, год 6276 / 776 (784)
  43. ↑ Хронография Феофана, год 6277 / 777 (784)
  44. ↑ Garland L. Constantine VI (780—797 A.D.) and Irene (797—802 A.D.) (англ.). An Online Encyclopedia of Roman Emperors. 2002. Дата обращения: 8 сентября 2019. Архивировано 17 марта 2015 года.
  45. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 622.
  46. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 619.
  47. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 624.
  48. ↑ Догмат о иконопочитании Трёхсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора. Дата обращения: 28 июля 2008. Архивировано из оригинала 19 июня 2008 года.
  49. ↑ Надпись построена на игре слов Λέων — «лев», хищный зверь и Ειρήνη — «мир, спокойствие»
  50. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 654.
  51. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 646—647.
  52. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 647.
  53. ↑ Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — М.: Высшая школа, 2005. — 648 с. — ISBN 5-06-004516-1. Архивировано 4 августа 2008 года.
  54. ↑ Защитительное слово патриарха Никифора. Архивировано 22 мая 2012 года.
  55. ↑ Georg. Mon. II, 777.11
  56. ↑ 1 2 Цит. // Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 657.
  57. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. — С. 656.
  58. ↑ Житие святого отца нашего Мефодия, патриарха Константинопольского
  59. ↑ 1 2 Васильев А. А. Глава 5, раздел 12. Второй период иконоборчества и Восстановление Православия // История Византийской империи. — Т. 1. Архивировано 14 мая 2008 года.
  60. ↑ Шарль Диль. История Византийской империи.
  61. ↑ J. В. Bury. A History of the Eastern Roman Empire. — P. 140—141.
  62. ↑ Успенский Ф. И. История Византийской империи. — Л., 1927. — Т. 2. — С. 358.
  63. ↑ Ф. И. Успенский // Журнал Министерства народного просвещения. 1891, январь. С. 130—131.
  64. ↑ Мефодий // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  65. ↑ Васильев А. А. История Византийской империи. — Т. 1. Архивировано 20 февраля 2008 года.
  66. ↑ Длительное время годом восстановления иконопочитания считался 842 год // Васильев А. А. Глава 5, раздел 12. Второй период иконоборчества и Восстановление Православия. Разделение церквей в IX веке // История Византийской империи. — Т. 1. Архивировано 14 мая 2008 года.
  67. ↑ Академик Сказкин С. Д. (отв. редактор). Глава 5, раздел 12. Второй период иконоборчества и Восстановление Православия. Разделение церквей в IX веке // Сборник История Византии. — М.: Наука, 1967. — Т. 2. Архивировано 16 апреля 2008 года.
  68. ↑ Александр Шмеман. Глава 5. Византия, часть 2 // Исторический путь Православия. — М.: Наука, 1967. — Т. 2. Архивировано 25 января 2007 года. Архивированная копия. Дата обращения: 28 июля 2008. Архивировано из оригинала 25 января 2007 года.
  69. ↑ Храм Христа Спасителя (xxc.ru). О чине православия. Завет.Ру. Дата обращения: 29 декабря 2009. Архивировано 27 сентября 2011 года.
  70. ↑ Александр Шмеман, протопресвитер. Исторический путь Православия. Глава 5. Византия, часть 2. Дата обращения: 24 июня 2008. Архивировано из оригинала 25 января 2007 года.
  71. ↑ Шарль Диль. Византийские портреты. — М.: Наука, 1994.
  72. ↑ A. Grabar. L’iconoclasme byzantin. Dossier archeologique. — Paris: Наука, 1957. — С. 127.
  73. ↑ Шарль Диль. Часть I. Глава VI. Феодора, Восстановительница иконопочитания // Византийские портреты. — М.: Наука, 1994.
  74. ↑ Дашков С. Б. Феодора, Михаил III Пьяница // Императоры Византии. — М.: Издательский дом «Красная площадь», 1997. — ISBN 5-87305-002-3. Архивировано 26 июня 2008 года.
  75. ↑ Перевод, статьи, комментарии Я. Н. Любарского. Книга IV. Михаил III // Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. — СПб.: Наука, 1992. — 352 с. — ISBN 5-02-028022-4. Архивировано 29 сентября 2007 года.
  76. ↑ Успенский Ф. И. История Византийской империи VI—IX веков. — М., 1996. — С. 785—786.
  77. ↑ Райс, Дэвид Тальбот. Искусство Византии. — М.: Слово, 2002. — С. 60—64. — 256 с. — ISBN 5-85050-594-6.
  78. ↑ 1 2 Колпакова Г. С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб.: Азбука-классика, 2005. — С. 261. — 528 с. — ISBN 5-352-00485-6.
  79. ↑ Лазарев В. Н. История византийской живописи. М.: Искусство, 1986. С. 55
  80. ↑ Квливидзе Н. В. Византийская империя. Часть IV. Изобразительное искусство // Православная энциклопедия. — М., 2004. — Т. VIII : «Вероучение — Владимиро-Волынская епархия». — С. 303—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5.
  81. ↑ J. B. Bury. A history of the Eastern Roman empire from the fall of Irene to the accession of Basil I., A. D. 802-867. — London, 1912. — P. 430.
  82. ↑ Лазарев В. Н. История византийской живописи. М.: Искусство, 1986. С. 60
  83. ↑ 1 2 3 Баранов В.А. Иконоборчество // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : «Икона — Иннокентий». — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
  84. ↑ Смирнов Ф. А.,. Иконоборство // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  85. ↑ Paul J. Alexander. The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. — Oxford: Clarendon Press, 1958. — 287 с. — ISBN 0404161952.

Литература

Ссылки
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Иконоборчество_в_Византии&oldid=135580546